转载：宫、寺、庙、祠的历史来源及其文化功能

“宫”、“寺”、“庙”、“祠”是不同类型的建筑物，通常来说，其原始意义都是指房屋，功能都是人类活动的场所。但因其历史来源各异，活动的人类别各异、内容各异而功能大有不同。

宫：“宫”最初是帝王的居所，称“皇宫”。通常所说的“宫廷”、“宫殿”，廷指朝廷，殿指议事办事活动场所，宫指后宫，即住所。例如“三宫”，最早是指诸侯夫人的住所，明清以后指皇宫里后妃居住的中宫、东宫、西宫。后来，天子的后妃们居住的地方统称“六宫”。

皇宫的建筑规模通常规模宏大，尤其是北京故宫，建筑风格宏伟，常用于重要宗教仪式和活动。例如，太和殿是故宫的主殿，体现了皇权的至高无上。地方上冠以“宫”名的供奉各形各色神仙的建筑，也大多富丽堂皇，彰显神威的庄严肃穆。

随着历史的发展，秦汉以后逐渐被道教借用，“宫”成为道教建筑的专用名称，用于供奉神仙或作为道教修炼场所。唐朝时，道教兴盛，许多道教建筑被改称为“宫”。例如，永乐宫是道教全真派的祖庭。古浔州（今桂平）是唐武德年间设立的行政区域，至明清朝代及民国时期，经历州治、路治、府治近1300年的史志记载，先后建立且名称叫“宫”的有庆祝宫、万寿宫.文昌宫、玉虚宫、镇海宫、萃圣宫、冯圣宫、三元宫、水月宫、三圣宫、四圣宫、列圣宫等17座。建立于郁江畔下渡头的镇海宫，供奉伏波将军神像，至今保存良好，香火不绝。（如图）

寺：寺的起源可以追溯到古代印度，最初是佛教僧侣居住、修行和供奉佛像的地方。在中国，“寺”起源于西周，最初是古代官署机构的名称，如大理寺（掌管刑狱）、太常寺（掌管宗庙祭祀仪式和宫廷礼乐），鸿胪寺（掌管外交）。在古代的帝王的观念当中，“寺”还有持续相续的意思，寓意我这个江山可以永久地传下去。

随着佛教的传入，中国也开始修建寺院，作为佛教徒修行和供奉佛祖的场所。佛教传入中国最早应在东汉朝代，时有两位西域来的僧人，用一匹白马驮着经典到了现在河南洛阳。皇上就在那边建起了一个专门翻译经书的场所，并且让他们在那边居住，这就是中国最早的一座官办寺院。由于这座寺院最初的时候就建在官署鸿胪寺的边上，所以就沿用了“寺”这一个词，叫白马寺。东汉时期的白马寺是中国最早的佛教寺院，标志着佛教正式传入中国。随着佛教的传入和鼎盛发展，最初为官署行政机构的“寺”，后来演变成了佛教活动的专门场所。到了隋唐以后，里面开始供奉上了佛像，于是就成为了民间的宗教活动场所。

佛教最早传入大宾县（今广西桂平）时间是隋朝，开皇十五年（公元595年）建宾山寺。唐末宋初，，在浔州思灵山（今桂平西山）建龙华寺；宋嘉祐三年（公元1058年），在白石山动工兴建佛寺，历十年而成，熙宁元年（公元1068年）宋神宗赵顼敕赐“寿圣寺”寺门匾额而定名至今。随后，经明清两朝至民国初，州城和乡下陆续建起大小佛寺142所。

西山龙华寺

庙：庙的起源很早，它来自中国古代的祭祀文化，可以追溯到商周时期。在那时，“庙”的构造与“广”(表示房屋)和“朝”(表示朝向)有关，暗示了它是专为祭祀而建的庄重场所，本义是指供祭祖宗神位的地方。在中国历史上，庙最初是帝王祭祀祖先的宗庙，后来逐渐扩展到祭祀自然神和著名的历史名人之处；汉代以后，“庙”的祭祀对象扩展至自然神和历史人物，如孔庙祭祀孔子，关帝庙祭祀关羽。民间的庙用途更广泛，成为泛神崇拜的场所，涵盖民间信仰和国家祭祀。

寺、庙的区别主要体现在历史渊源、宗教功能、供奉对象、建筑风格和文化象征等方面。除了历史渊源的区别外，寺与庙的宗教功能体现在：寺是佛教文化传播中心，僧人修行场所，供奉佛像菩萨；在文化教育功能方面，庙为祭祀祖先或神明场所，是一社区内的文化载体，供奉对象多样化，但无常住人员。

唐朝诗人杜牧有诗云：“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中！”这首诗反映了南北朝几代的统治集团，从皇帝到世家大族，他们在江南大兴寺庙，不仅数量空前，而且穷奢极侈，浪费的人力物力，真不知有多少。这段时期，浔州桂平建起庙宇35座，明朝4座，清朝51座，至民国九年（公元1920年）程大璋版《桂平县志》记载为104座。

中华人民共和国建国后，随首社会制度的改革，生产力的发展，人民思想觉悟的提高，文化科学技术的进步，经过社会主义改造、社会主义教育（四清）运动、文化大革命的破“四旧”、社会主义精神文明建设等系列运动冲击，桂平各处寺、庙、宫、庵、祠、坛，已大部份颓废和消失了，保存下来的有些则改建成了学校、医院、厂、场、果园等场所；一部份成了文物古迹，供游人参观游览；少数则为了贯彻国家的宗教政策，仍然保留至今。

祠堂：

祠堂即宗祠(zōng cí)，又称宗庙、祖庙、祖祠。是供设祖先或先贤的神主牌位、举行祭祖活动的场所，又是从事家族事务活动的地方，是我国儒家传统文化的象征。

“祠堂”一名最早出现于汉代。《汉书.张禹传》:“禹年老自治冢茔，起祠室。”《后汉书.清河孝王庆传》:“朝廷大恩，犹当应有祠室，庶母子并食，魂灵有所依庇。”

宗祠制度，产生于周代。上古时代，宗庙为天子专有，士大夫不得建宗庙。从秦汉到宋代，有资格建祠堂的不是王公贵族，就是士大夫官员。《礼记.王制》载:古代天子建七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。民间不得立祠。宋司马光《文潞公家庙碑》:“先王之制，自天子至于官师，皆有庙。君子将营宫室，宗庙为先，居室为后。及秦非笑圣人，荡灭典礼，务尊君卑臣，于是天子之外无敢营宗庙。汉世公卿贵人多建祠堂于墓所，在都邑则鲜焉。”南宋时，著名理学家朱熹著《家礼》立祠堂之制，创制祠堂以敬祖，提倡家族祠堂，即每个家族建立一个奉祀高、曾、祖、祢四世神主的四龛祠堂，自此，民间祠堂才有所发展。至明代颁布《圣谕六条》，要求百姓“孝顺父母，尊敬长上，和睦乡里，教训子弟”，并逐渐放宽了民间立祠的限制，准许庶人立始迁祖庙，称谓也可名祠室、祠堂。一般建于宗族聚居的近地，岁时由族长率领族人共同祭祀。

民间宗祠真正合法化的契机是明嘉靖年间的“推恩令”，嘉靖十五年(1536年)十月，礼部尚书夏言奏请嘉靖帝“推恩”放宽官民祭祖规定，获得批准，史称“推恩令”，也被视为对民间敬祖立庙的承认。此后，祠堂才逐渐走向民间，成为各姓族人敬祖拜祭的庄严肃穆的专门场所。正如清刘大櫆《方氏支祠碑记》所撰:“然吾以为后世之宗祠，犹有先王宗法之遗意，彼其所谓统宗之祠，族人莫不宗焉。”

实际上，拜祖先并立庙祭祀的现象，在原始社会后期，即已存在。中国人，是世界上最有祖先崇拜传统的民族。在每个家族中，往往都有一个场所，来供奉已去世的祖先的神主牌位。所以，旧时每个家族，都会有本家族的祠堂，并给它取一个名号，这个名号就叫堂号，目的是让子孙们每提起自家堂号，就知道本族的来源，纪念祖先功德。俗话说，树大分杈。随着生命的传递、繁衍，家族也会不断扩大，扩大的结果是一些家族从祖居地迁居他处，另开基业，形成新的分支和

新的宗族，自然也有不少家族，远赴重洋，在海外定居，这些新形成的宗族和分支，往往又会建立新的祠堂，来供奉最亲近的祖先。于是，由一个祠堂，又衍生新的祠堂来。从此，宗祠遍立，祠宇建筑到处可见。

宗祠原为“追远、报本”的目的而兴建，所以在建筑规制上要体现出礼尊而貌严。自南宋到明初，一般的祠堂都是家祠。但是自明清以来，祠堂成了宗族祭祀先祖、举办宗族事务、修编宗谱、议决重大事务的重要场所。除了作为祭祀场所之外，还是执行族规家法的地方。族人的冠礼、婚礼、丧礼，基本上都在祠堂进行的。有的宗族规定，族人之间或族人家庭之中，发生争执，都要到祠堂中裁决。所以，在封建时代，祠堂在一定意义上又成了小衙门，具有一族公堂的性质。

宗祠，是族权与神权的交织中心。宗祠中的主祭，又称宗子，管理全族事务，因此称宗长，还有宗正、宗直等职。宗祠，还体现宗法制家国一体的特征，是凝聚民族团结的场所，它往往是城乡中规模最宏伟、装饰最华丽的建筑群体，不但巍峨壮观，而且还注入中华传统文化的精华。与古塔、古桥、古庙宇相辉映，成为地方上的一大独特的人文景观，是地方经济发展水平和中华儒教文化的物质文化遗产。它是家族的圣殿，记录着家族传统与曾经的辉煌，并作为中华民族悠久历史和儒教文化的象征与标志，在世代继承上具有无与伦比的影响力和历史价值。

宗祠，一般分布于较重视儒家传统文化的地区，如福建、广东、海南、安徽、江西、浙江(基本分布在浙江南部较多，靠近福建地区)、广西、湖南等南方省份。在当今时代，它虽然是封建社会遗留下来的产物，但却有其新的存在意义和社会作用。随着改革开放和全球华人寻根热潮的兴起，许多宗祠被新建和修复，族谱被续修，而海外华人则不断翻新旧宗祠，联络故众。可以说，当代的宗祠，已经没有了宗族主义的负面作用，只具有帮助人们寻根问祖、缅怀先祖、激励后人、互相协作的积极意义，为中华民族奠定发展壮大的基础，是对于加强中华民族的凝聚力和中华民族的团结产生巨大的作用。

宗祠文化在中国传统的儒教文化里，是一项不可蔑视的姓氏宗族文化。由于封建社会遗留下来的传宗接代思想的根深蒂固，中华民族就产生了姓氏文化。全世界任何其他国家的姓氏文化，都没有像中国这样延续数千年来都没有间断。虽然在那十年文化大革命的特殊时期，破四旧在一定程度上阻滞了其发展，甚至受到严重批判，但作为一种宗族文化，一种植根于百姓骨髓的传统，还是迅速地在中国大地蔓延生息，香火不断。

在改革开放的现代化建设新时代，经济的发展促进了宗祠文化的发展，保存下来的宗祠得到维护，被破坏了的得到重建，甚至原来没有的也集资新建。新建的祠堂，大都富丽堂皇，耗资甚大，造成浪费。新修的宗祠，日常向乡人开放，仅是做为宗族的象征而已。但也有的作为村里老人活动场所，发挥有益的作用。