苟能放下身心，何处不是道场？

当案牍劳形取代了向往的山居岁月

当内心的期待化为遥不可及的梦想

或许我们方能逐渐领悟

真正的修行

并非隐匿于深山古刹之中

而是寓于日常的点滴里

它关乎于我们能否在

每一个平凡的瞬间

观照自心，认识自我

将每个当下淬炼成照见本心的铜镜

刚学佛那会儿，总是向往山野宁静、寺院清净，憧憬着有机会能摆脱杂务，去山里隐居悟道，或去寺院打坐参禅，认为若非如此便不能安放身心、精进修行。

在这样漫漫的向往与遥遥的期待中，时光荏苒，四季轮回，寒来暑往，至今我也没能实现隐居山林的夙愿，反是愈发与滚滚红尘相刃相靡了。

偶尔抬头看着天上的白云，便想起陶弘景隐居茅山后写给梁武帝的那首诗：“山中何所有，岭上多白云。只可自怡悦，不堪持赠君。”

一方面艳羡陶弘景的坚定选择和寂然心境，一方面却开始自问难道只有在山林间、寺院里才能悟道修行吗？

很快，我就从虚云法师的一则开示里得到了答案。法师说：

“放下来单提一念。用功虽说难，但摸到头路又很易。什么是初用心的易呢？没有什么巧，放下来便是。放下个什么？便是放下一切无明烦恼。”

我们之所以放不下，只因将我的色身看重，方生出人我是非、爱憎取舍。

“只要放得下，二六时中，不论行住坐卧、动静闲忙，通身内外只是一个疑念。平平和和不断的疑下去，不杂丝毫异念。一句话头，如倚天长剑，魔来魔斩，佛来佛斩，不怕什么妄想！有什么打得你闲岔？哪个去分动分静？哪个去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。所谓运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。”

虚云法师的开示让我明白：其实修行的关键在于“放下”，放下心中的烦恼与习气，放下意识里的无明与我执，并非表面形式上的放下“红尘”，孤绝地隐没林间。

如果真正放得下、看得破，让心清净平和得如一面纤尘不染的镜子。那么，即便置身于“车马喧”的闹市，即便被繁杂工作和任务缠身，也能不起丝毫杂念妄想，“物来则应，物去不留”，也能精进地修身养性、参禅悟道。

这样，喧哗闹市便是清净道场，工作任务也成了修行的助缘，何必一定要到阒静无人的荒山野林，何必一定要等到无事一身轻。

于是，工作场所成了我的道场。面对学生的调皮与错题，我学着降伏怒念，咀嚼布施的“三轮体空”，慢慢调动起慈悲心和包容心，提醒自己“为人师”的责任就是“传道、授业、解惑”，发现问题不刚好就是帮助学生进步的机会吗？

当我开始放下我执，放下狭隘的爱憎取舍，放下有意的分别，让心量扩大到容纳学生的每一次“犯错”，接纳学生的每一份“独特”，我才真正地看到了每个学生身上独一无二的潜能和灵性，也更清楚如何因材施教，并由此真正明白何谓“一切众生，皆具如来智慧德相”。

原来，他们的言行举止无一不是在帮助我修行，或让我观照到内心的无明、嗔恨，或是让我体会到无我的妙义，抑或让我明了忍辱的内涵，或者提醒我慈悲的重要性。这不正是法师所说：“所谓运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。”

若在当前的生活中，我们无法做到隐居山林寺院，彻底远离红尘，那就把日常生活本身当作修行道场，把所遇之人当作修行的助缘，去开启领悟禅机妙道的机遇，去检验自己是否真的领悟了禅机妙道。

“心远地自偏。”苟能放下身心，何处不是道场？

本文仅代表作者个人观点

文字|妙蒙 图片|小立

美编|妙能 编辑|梦觉

来源|空林文教

互联网宗教信息服务许可证：
川（2022）0000009