人生可分为三个阶段:感性阶段、伦理阶段、宗教阶段。——克尔凯郭尔
1831年,法拉第发现电磁感应现象,发现了电磁感应的基本定律。但当时,一位妇女讥笑他的研究,说:“您的发明有什么用呢?”而法拉第反问她:“夫人,您说新生的婴儿又有什么用呢?”
相信不少人知道这个故事,在我们生活中以这样功利和实用主义思维的例子比比皆是。人类在物质世界进化、生存,追求事物的实用性本身没有过错,但人之所以为人,更是因其精神性和感知所在,并不是所有的事物都应以实用功利为前提。
在生活中随着我们的年龄的增长,每天被各种日常琐碎缠绕,人的精神被逐渐消解,使得人对生活和自然的感知力变得愈加迟钝,只剩下一种感官刺激和完全物化的生活。
罗曼·罗兰说过:“艺术的伟大意义,基本上在于它能显示人的真正情感、内心生活的奥秘和热情的世界。”
因此,一个人只有对生活中艺术的存在有深刻的感知后,才能拥有一种更有深度的生命体验。不过能实现这样人生的人并不多,因为对于艺术的感知除去部分天赋外,更需要后天的不懈努力与提升。
我们是更愿意以一种实用主义思维来生活度过一生,还是更愿意对艺术有深刻的感知后寻求一种广阔、有深度的生命体验来度过一生?
▌人生第一阶段:感性阶段
克尔凯郭尔所指的感性,用一句话来形容便是“今朝有酒今朝醉”。当一个人在物质上得到满足时,总是喜欢舒适和享乐的。不会想过去,不会想未来,而只想着当下,且只关注此刻的感官感受。
因此,感性阶段的心态更多是偏向一种享乐主义的。但享乐本身没有什么错,因为人在物质上寻求舒适和感官感受是人生存的基础。在朱熹的理学思想中一个重要观点便是“存天理,灭人欲”,但同时他也强调,人正常的欲望亦是天理。他所反对的“人欲”是过度的纵欲。
因此,若对享乐主义不加以反思和警惕,便有可能滑向一种极致的纵欲主义。极致的纵欲最终将摧毁一个人的精神感知,摧毁一个文明的精神基石。
▲古罗马的呕吐室
据柏杨先生考证,罗马帝国时代,宫廷一次宴会,经常一吃便是好多天。无论宾主男女,不分昼夜,不分饥饱,只要皇帝没命令退席,所有人不可停止。谁也不敢中途离席而去,因为那是不忠的表现,有杀头的危险。相反,谁表现得好,喝酒吃肉痛快利索,就有提升的可能。
但肚子容量有限,为了夜以继日、循环不停的宫廷豪宴,罗马宫廷还专设了“呕吐室”催吐。有专用的美貌女奴,手执羽毛,在其中伺候。无论多么高贵的客人,只要进来,女奴便把鹅毛伸到他的嘴里挠嗓子眼儿催吐,一直把他掏得吐尽为止。等清空肠胃后,再出去猛吃。
▲古罗马人的奢靡生活
古罗马哲学家塞内卡写道,“我们烂醉如泥的时候,一个奴隶看着美食流口水,另一个则大气不敢出,趴下来给我们收拾呕吐物。”
宫廷中的吃喝风又影响到民间,许多有钱的贵族也没日没夜地拼命吃喝,互相攀比,甚至街上的行人也被抓来凑数。最终,全国上下吃喝无度,奢靡成风。当“上帝之鞭”阿提拉到来,罗马街头到处都是醉鬼,无人生产,无人读书,更也无人御敌,辉煌的罗马帝国随即土崩瓦解,灰飞烟灭。
这让我们不得不深思享乐这个问题。伊壁鸠鲁认为快乐是生活的目的,是天生的最高的善,但同时也强调了在我们考量一个行动是否有趣时,我们必须同时考虑它所带来的副作用。在追求短暂快乐的同时,也必须考虑是否可能获得更大、更持久、更强烈的快乐。
由此可知,享乐也可分为很多层次,若只把享乐定位在身体的、本能的需要,享乐只是一种纯粹的感官刺激,属于较低层次。此时的人,并非一个在物质和精神上完整的人,对艺术的感知是非常薄弱的,人生也难以拥有一种深度的生命体验。
人的生命有整体需求,而物质和感官的满足来得快、去得也快,刺激必须不断增强,但是效果则会渐渐递减。叔本华说过:“无聊必然伴随着除了感官感受和社交乐趣之外,别无其他乐趣的人。”这样的状态到最后会让人变得完全没有自我,活在一个官能的流动过程之中,从而必然带来无聊,产生痛苦。
若想要摆脱这种痛苦状态,成为一个真正自由,对艺术有所感知,拥有一种更广阔和深度生命体验的人,我们必须继续向前迈进。
如克尔凯郭尔所言,这就像置身在悬崖边,前方是一片迷雾,必须自己选择是否要“跃”过去,若选择跳过去,就进入了伦理阶段。
▌人生第二阶段:伦理阶段
伦理阶段的特点是“向内要求自己”,这与儒家中的内省非常相似,人拥有道德后从而认识自我,正视自己。所以,此时人对于艺术的感知会变得更加敏锐,超过感性阶段。
当一个人在道德上极端反省自己、肯定自己的时候(例如没撒过谎、没毁谤过别人等),便会开始站在道德的制高点审视他人,出现一种“道德上的骄傲”。这样的傲慢会蔓延进一个人的生活和工作中,带来偏见和反智,让人深陷狭隘的自我囚笼之中。例如,政治人物在掌权之后,就很容易出现一种民粹主义造成的“权力的骄傲”,自视高人一等。
这样的状态会让人对艺术产生一种片面和极端的认知,从而无法拥有更广阔的胸怀来真正感受艺术,更无法获得有深度的生命体验。
早年印象派画家们因为偏离主流在沙龙备受歧视,当他们最终被人们接受成为一大流派后,在艺术上也变得如前者一般傲慢,以权威自居,无法接受新兴的立体主义。
同样,在1912年杜尚将自己的作品《下楼的裸女》送至巴黎一个立体派组织主办的展览上,评委以其“超出了人们所能忍受的限度”为由,同时被认为带有未来主义思想而被立体主义者们拒绝展出。
▲杜尚《下楼梯的裸女》
因此,若想要对艺术有更深刻的感知,拥有一种深度的生命体验,我们仍需向上提升。
▌人生第三阶段:宗教阶段
托尔斯泰曾说:“当一个人领悟了真正的信仰,他身上就会发生变化,如同一个人在黑暗的屋子里点燃灯火。”
我们在现实生活中常常面临两难的抉择,或遇上道德的困境。例如,有人拿一份文件让你签名,只要你签了就可以赚一大笔钱,难道你的内心不会挣扎吗?换言之,只是很多时候我们没有机会遇到这些事情罢了。
一个人在道德上不曾有过失,并不尽然表示他的道德水平真的高于他人,有可能只是因为他不曾受过真正的诱惑。因此,当一个人向内求索陷入绝境时,则必须“依他”。
按克尔凯郭尔所说,这个时候我们必须问自己是否要“飞跃”过去——寻找一个“它”。这个“它”并不是指向外追求,而是找到了自己生命的基础,也就是诚心皈依了宗教信仰。本质上人的生命是脆弱的,而能力是有限的。似大风吹过,芦苇便会折断一般。所以宗教里面的“依他”也是一种真诚的表现。
信仰便产生于飞跃后,它是人灵性的最高层面。在此刻人会放下自己道德上的骄傲,走出狭隘的自我,以一种更包容和更广阔的胸怀感受生活中艺术的存在,同时获得一种更有深度的生命体验。
因此,在某种程度上可以说,生活的最高境界就是艺术,而艺术的最高境界则是信仰。
著名学者托马斯·索维尔说:“意识到自己的无知,需要相当的知识”。当代国人对科学理性的信心,其实已经远超西方国民。但是,宗教智识的缺失,已经导致我们无法理解人性,也无法通过宗教的镜鉴、真正理解科学和理性。
身在一个宗教衰微、价值崩坏的环境,弥补“宗教”这一片认知拼图,显得尤为紧迫。即便只是为了坚定自己的信念,有神论者也必须了解科学理性,无神论者也必须了解宗教的意义。
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