《周易》中六爻与三才的关系，这么说就很好理解了

在之前的文章里我们曾提到，东西文化最大的差别在于，中华文化的核心是以人为本，以人为贵。而以人为贵的思想，最具象的则体现在天、地、人三才的构建中。

在三才理念中，我们的先贤们并未将人与天地自然对立起来，而是将人系统的融入到天地与人的自然体系中。

三才的理念中，人是不可或缺的元素，从《易传·系辞下》所云的：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”但在三才理念中，人也是其中起到关键作用的元素，因此将人放在了中心的地位，这也足以说明人的重要性。

在三才中，“三”所指的是“天、地、人”三要素，那么“才”所指的又是什么呢？这里所说的才，不仅仅指代“天、地、人”三要素是构成天地自然不可或缺的材质，更在于说明“天、地、人”三要素各有其特质与才能，因此“才”与“材”可通用。

三才之能分别体现在：“天”有天之道，在于“始万物”；“地”有地之道，在于“生万物”，“人”有人之道，在于“成万物”。可见，三才缺一不可，且人是其中之关键。

然最早提出三才理念的便是诠释《周易》的经典《易传》。而三才的理念在《周易》中其实就已经有系统的体现了。

《周易》的最基本单元是爻，爻分阴阳各代表了太极的一体。阴阳爻两两相叠组成了四象，三叠则组成了八个先天八卦，因此《周易·系辞传》有曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”

四象分别是：太阳、太阴、少阳、少阴，它所体现的阴阳动态发展的不同阶段和状态，也是万物发展变化的总规律。

而八卦则是天地八种最基本的自然现象，分别是：乾代表天，坤代表地，巽代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。

而八卦两两相重之后，所得的便是我们熟悉的六爻后天八卦。后天八卦共有六十四卦，代表的是世间万物皆有道，体现的是不同的社会人事发展的规律，这其中便体现了三才体系的规律与作用了。

在后天八卦的六爻中，其中，初爻、二爻体现的是地道；三爻、四爻体现的是人道；五爻、六爻体现的是天道。

三才理念应用在后天八卦六爻中可以简单概括为“天尊、地卑、人为用”

地卑

六爻中，初爻和二爻处在，六爻中的最下方，从人事角度来理解，这两爻所处的是社会或者团队中最基层的位置，在古代社会中则属于没有地位的底层民众或是基层小领导民间话语领袖的位置。

以乾卦为例，便是初九潜龙勿用，和九二见龙在天，都属于民间或是底层性质。

但地虽为卑，却也生万物；民为众乃是人才的来源和社会的基础。因此从人事角度看，地道的初爻和二爻虽人微言轻，却也潜力无限，不可小觑。

古人会视地为卑，只因大地离我们最近。故人们每天脚踏大地，面朝黄土，相对于天地是如此的熟悉，因熟悉而显得寻常，因寻常而觉亲切，自然也就难生敬畏的心理了。因此，这里的卑不仅仅体现在基层地位，也体现在普遍和亲切。

人为用

六爻中的三爻和四爻皆处在上下卦相交处，两卦衔接于社会人事中意味变化与革新之际，此时最是需要有能力有魄力的人从中推动协调，使得变革能得以顺利实施发展，此时最需要的便是“成事”的人。

因此，从人事角度来看，三爻、四爻便是官僚基层中或是企业团队中能干、实干的中层领导，在旧时的社会中也即使臣属或是诸侯阶层。

这两爻所处的时机相对比较为妙，因此进退之间需审慎戒惧，尽心竭力，在乾卦中便体现为九三的“君子终日乾乾，夕惕若厉”方能“无咎”。

但这也是个危机和机遇共存的实际，因此处于这个阶段的人或进或退皆需掌握时机，伺机而动，但乾卦特性是刚健的，因此处于阳刚之乾，自然是力求上进为佳，但在其他卦象的条件下，就要综合考虑天时地利人和的各种因素，慎重而为了。

天尊

最后五爻和上爻尊为天位。对于旧时的人们来说天最尊，因其高高在上，难以企及，因此距离产生了敬意。因此，天位两爻代表的旧时远离群众，高居尊位的天子和权贵。在如今的认识结构中，也可以代表团队或者企业中上层官员和核心领导。因为天之道，“始万物”，因此他们便是规则和政策的制定者。

对应乾卦便是九五飞龙在天和上九亢龙有悔。于《周易》的体系来说事物发展到五爻最盛，而事物盛极便会转衰，因此乾卦在九五过后，发展到上九便会由盛转衰，所谓“亢龙有悔”便是因“盈不可久也”。

因为《周易》多以拟人的手法，将自然现象和社会现象赋予人格化的特征来解释和预测自然现象和社会现象的变化规律。所以，小君在上面解读六爻与三才的关系时候，也多以所人事现象和所处的社会层级来做比喻。当然，若进入到每一卦每一爻的解读中，还需要根据阴阳和时位的关系来作详细的解读了。

但从六爻与三才的关系中，我们也可以看出，真正在以卦中起到推动事物发展的还在于“人道”，可见以人为本，认为贵的思想在《周易》中就已经得到充分的体现了。