【国学】宋代：永明寿禅师列举十条，达标者都已修炼成佛

如去小时候，觉得佛就是神通的代名词，每个成佛的人都肯定神通广大。后来阅历一些高僧大德的弘法，才了解“佛”其实是梵语buddha的音译，和佛陀、浮屠等单词是一个梵语字，意思是觉悟，和神通并没有关系。

《六祖坛经》中有说“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，意思就是“佛是开悟了的人”。而所谓开悟，佛家说是“弄懂了宇宙、和人生的真谛”，而不是具有神通。具有神通的是神仙。

神仙不仅不是佛，而且神和仙也有区别。仙一般都是修炼成的。人、动物或者其他的什么具有灵性的东西，只要有机会接纳天地的灵气、就可以经过若干年的修炼后得道成仙。仙不能长生不老，没得到佛家说的真正解脱。仙家福报享尽后，仍要沦落六道、生死轮回。

而神，则是人死、升天后被封赏的官职。这不是通过个人修炼就可以得到的、也不需要有特定的宗教背景。如果一个人生前能力十分出众，或经常扶贫济困、积德行善，或是在人间任职时秉公执法、赢得百姓普遍爱戴，甚至有时候仅仅只是机缘到了，就有可能在天庭被封赏为神，获得天宫或者地府里的一官半职。

神和仙通常都会有一些超凡的本领。一个人成佛，只要“弄懂了宇宙、和人生的真谛”即可，并不需要修炼什么神通。所以，各位看官，成佛也许并没有你我想象的那么难办。说不定看官您、或者您身边，就有人已经成佛了，您还蒙在鼓里呢！

那么，怎么弄清楚自己身边有没有佛呢？显然，我们首先得搞清楚的一个问题是，什么叫做“弄懂了宇宙、和人生的真谛”。

这有没有具体、明确的标准？回答是：有的。南怀瑾先生认为：一个人有没有开悟，可以对照宋代永明寿禅师在《宗镜录》第一卷里说到的十个问题。每个人都可以根据这些问题，判断自己或者是身边的亲人朋友是不是开悟了，或者说是不是已成佛了。

第一个问题原文：

还得了了见性，如昼观色，似文殊等否？

解释：在一切时候、一切地点、对于一切的事情，都能观察得清清楚楚、明明白白，如同白天看景色一样，似乎具有像文殊菩萨那样的聪明和智慧，能做到吗？

第二个问题原文：

还逢缘对镜，见色闻声，举足下足，开眼合眼，悉得明宗，与道相应否？

解释：当你碰到了某个人、应对某种局面，或者是看到某个景象、听到了某种声音时，包括日常生活中的行走站立、醒来睡去等事情，都知道应该怎么样做才算是正能量、并且按正道去做吗？

第三个问题原文：

还览一代时教，及从上祖师言句，闻深不怖，皆得谛了无疑否？

解释：对于佛教中的经典教义，以及各位高僧大德说过的话，或者遇到更加高深的理论，也不会发憷，都能领会贯通、一懂百懂？

第四个问题原文：

还因差别问难，种种征诘，能具四辩，尽决他疑否？

解释：如果有人对某个问题不理解或者理解的和你有偏差，在征求你的意见或者对你提出质疑时，你能够利用四辩才（义、法、辞、应，指道理、方法、言语、应对），和对方沟通、帮对方解决疑惑吗？

第五个问题原文：

还于一切时一切处智照无滞，念念圆通，不见一法能为障碍，未曾一刹那中暂令间断否？

解释：在一切时间、一切场合，你都保持思路清晰、头脑灵活，遇到任何问题，都能想出圆满万全的解决办法；从来就没有什么事情可以难得住你，你从来不曾情绪失控、没有瞬间失去理智的情况？

第六个问题原文：

还于一切逆顺好恶境界现前之时，不为间隔，尽识得破否？

解释：对于碰到的所有境地，无论是顺境、逆境、或者遇到好事、坏事，都能不改初衷、不屈不挠，把世态百相看破后、坦然处之？

第七个问题原文：

还于百法明门心境之内，一一得见微细体性根原起处，不为生死根尘之所惑乱否？

解释：无论处于何种处境，自己对自己都有清醒认识，明白这种状况是怎么来的、该如何应对也一清二楚（百法明门），心态也不会因为生活状态变化或者外界纷扰而发生混乱？

第八个问题原文：

还向四威仪中行住坐卧，钦承只对，着衣吃饭，执作施为之时，——辩得真实否？

解释：无论是公务应酬、穿衣吃饭，还是待人接物、下地劳动，都牢记走路、站立、坐下、躺下等动作的规矩（四威仪），并且按照规矩来做？

第九个问题原文：

还闻说有佛无佛，有众生无众生，或赞或毁，或是或非，得一心不动否？

解释：无论遇到信佛、还是不信佛的人，无论有没有人愿意听你弘法，无论别人夸赞你还是损毁你，无论别人认为你说的对、还是不对，你都能坚持如一、不为所动吗？

第十个问题原文：

还闻差别之智，皆能明达，性相俱通，理事无滞，无有一法不鉴其原，乃至千圣出世，得不疑否？

解释：理解并坦然面对人和人之间存在的智力差别；待人接物时不停留在事情的外表、而是知道去探究内在原因；源于心、践于行，处理什么事情都得心应手，遇到万事万物都可以抓到其本质，一个人仿佛具有千百个耳聪目明的人才会有的能力，你真的是这样的吗？

各位看官，以上十个问题，您做到了几个？如果没有做到、但是又想做到，那么，永明寿禅师就还有话要向你交代。

原文：

若实未得如是，切不可起过头欺诳之心，生自许知足之意，直须广披至教，博问先知，彻祖佛自性之原，到绝学无疑之地，此时方可歇学，灰息游心。

解释：如果这十个问题没有做到，就不可自欺欺人，骄傲自满；应该想办法到处去请老师指教，广泛地向多知多懂的人求问。要按照诸佛祖师们的境界来要求自己，直到绝学无疑的地步，才可灰息游心。

“灰息游心”的意思是：妄想心都休息，意思和佛家常说的“放下”二字，异曲同工。

南怀瑾先生还在其他场合解释过：一个开悟的人（佛），和没开悟的人（凡夫）有什么区别。以下问题，来自南怀瑾先生的开示。

问：是否不开悟的人，每一时刻看到的世界是不一样的、对同一事情的解释也在变化？而开悟的人，对世界的解释是始终如一的？

回答：确切地说，真正开悟的人对世界从不解释，即便他偶然对事物发表了某种看法——他也不认为他说的就是唯一的真相或真理。因为他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可说。即使是真相，那也是一个故事。而能被说出的真理，已经离开了真相。

凡有所见皆是虚妄，他们彻底不被任何所迷。凡夫因为相信自己的想法，而想法会变。所以通常，他们对世界或事物的解释不停地变化。今日这样想，他们这样说；明日又那样想，他们又那样说。今日相信这种理论，他们认为这是对的；明日又相信那种理论，所以又认为那是对的。所以，凡夫对世界和事物的解释与看法在不断地变化之中。

因为想法变，我们眼中的世界和事物也不得不变。这是凡夫的世界，“无常”在凡夫的世界就是这样恒常不变的。但在佛，则无无常，亦无非无常，他们在一切的语言文字之外生存。不可说、不能说、不必说，他们活在所有的“说法”之外。

问：佛和凡夫的世界有何不同？

回答：如果你是凡夫，你的所见即所是——因为你活在实地的世界里；如果你是佛，你就只活在“心”里——“非空、非不空”的心中。对于佛来讲，没有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是内在世界。一位佛并非踩在地球上，虽然你认为他明明站在尘埃中。

但对于凡夫，你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的别的地方，因为你根本没有看到除这一切有形象的事物之外还有什么，所以你不得不在你所认为的实地上。

凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘记——他们的世界，只有地球。但十方三世诸佛，只在一个地方——“心”——净土的世界。他的眼里没有地球，只有心。当然，活在世人之间，他会认同你的想法——他活在地球上。

问：佛与凡夫有何差别？

回答：你不知道佛的世界，除非你成佛；但佛知道你的世界，因为他从你那儿经过过。我们都站在相同的地方，但因为迷的层次和悟的境界不同，同一世界变成了三千大世界。因为走不出想法，所以你活在六道中而非净土里；因为你相信自己的想法，所以恒沙劫你日复一日的走不出。

一念一世界，一觉一轮回。因为不能觉性常住，因为念念转心，所以我们凡夫，于本无轮回中，自见轮回；于本无流转中，自取流转。枉受自造虚妄之苦。

诸佛醒世，觉灯长明，耀照世人。悟者先醒，出离生死，显示常净，性相如如，不动尘境。为佛之事，善知识。佛为迷海中舟航，诸苦受够，因缘具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在极乐！

最后的这两段内容，不是太直白、但也并不是非常难懂。具体的意思，如去就不解释了。能看懂的不必要解释；看不懂的，需要自己慢慢去领悟，这样才好。