社会的健康发展需要德慧智教育|《国学道德经典导读》

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老子《德道经》是一部百科全书，包罗万象。

老子在“德篇”开卷章中，就以敏锐的目光，洞察和揭示人类社会发展六个阶段的必然性。

道治社会和德治社会时期，社会细胞的人们处在德性淳厚尚未朴散的状态，是“上德不德，是以有德”的境界，人们的心中和行为都充满着上善，心中无善无恶，所以德性完整而且淳厚，没有分解朴散开来，所以那时是自然的无为而治。

社会发展阶段分期

无为而治

转折期

有为而治

五德丰厚

信德承载法治辅助

道治社会德治社会

仁治社会

义治社会

礼治社会

愚智社会

三皇伏羲 女娲 神农

五帝黄帝颛顼帝唐尧虞舜

三王夏商周

五霸七雄秦汉唐以降

上德不德

上仁无以为

上义有以为

上礼莫之应

信薄乱之首唯智而实愚

生命发展阶段分期

先天无为

转换期

后天有为

经典听诵培补五德

经典诵读 信仰道德 法戒制约

胎婴时期

幼儿时期

少年时期

青年时期

成人时期

老年时期

十月怀胎1-3岁

4-8岁

9-15岁

16-24岁

25-56岁

57岁-

胎婴养虚

幼儿养性

少年养正

青年养志

成人养德

老年养福

当人类离道失德、私心和物欲逐步萌生，德的完整性也开始朴散以后，社会就进入“无为而治”向“有为而治”的转折社会时期。

此时仁治时代开始出现，仁治时期就是一个典型的转折时期，是从“上仁为之而无以为”，也向仁德下滑丢失，而进入“有以为”的一个时期。

此时人心由于私心贪欲的增强，而需要信德承载、信仰规范、法治制约的时期。此一时期的信仰自律性是第一性的，法治刑典尚在萌生之中。

当人们心中和社会中的仁德也凿丧、分崩离析丢失以后，社会就进入完全的“有为而治”的漫长时期，在义治社会，“上义为之而有以为”，义德的阳金还能克制肝中的阴木，并且泄动心中的阴火。

所以人们在此社会时期，心中还能“明德知道”，还能自觉地运用义德进行自律，由于心中还有适量阳木仁德供应能量，使心的阳火礼德能量发出光明，所以人们的自觉程度还比较高。

因此史传之中才有“画地为牢”而人不敢违的故事。

随着人们私心贪欲的增强和社会离道失德进程的逐步加深加重，义德也必将出现淡漠和消失。

此时阴金上升，“有以为”就下滑成“不以为”，社会发展就必然进入以“治人心”为重要手段的礼治社会时期。

这一时期的规律性是一个“上礼为之而莫之应”的状态，“莫之应”现象的普遍出现，是因为人们体内既缺乏仁德的能量，又缺乏义德的能量。

义德阳金的丢失，则无法制约阴木的滋生，阳木仁德的品格和能量无法生成。

没有仁德的阳木供应心中产生阳火礼德能量，阴木能量却只能强化人心中的阴火，使贪欲私心更加旺盛。

因此“上礼为之而莫之应”，即使施以“上礼”式的教化，也难以使人心相应。

因此，以刑典法律为重要辅助措施的治理手段，也就应运而生，成套的、全面的律法逐步完善起来。

以礼德教化为主、法治惩戒为辅的漫长社会时期也就出现在历史的长河之中。

同时，以孔子思想为代表的儒学治世思想，也就必然会成为维系社会发展的中流砥柱。

当人们无法维持住“上礼”的治心状态，礼德的品格和能量也流失以后，阴我心占据主导地位时，阳火消失不能产生阳土，反生阴土，正信消失，邪信自起，“忠信之泊而乱之首也，前识者，道之华而愚之首也”的愚智时代，也就必然都一步步地出现。

信德承载与法制辅助的格局，也因为信仰的淡漠和消失而颠倒成为法律至上，以及发展至法律也无法制约的时期。

这一社会发展时期，以明代《四书五经大全》的出现为一个重要的转折点，愚智社会发展时期开始出现。

正所谓“《大全》出而经说亡，八股行而古学弃”。

尊“书”不尊“经”，不识经、不知经，是整个社会“愚智”时期开始出现的重要标志。

老子之所以能够深刻地揭示出社会的发展分期，是因为他居于道O，用于德一。

用德一分析出了社会发展的源动力是“德一”，而不是其它任何物质。

社会之所以不能稳定地在某一个社会发展期中衡定地发展，就是因为社会的离道失德，德性能量不足以维系社会的长期稳定。

最古老的先天《河图》中，也同样数喻出“天一生水，地六成之”的真理。

“天一”，其深刻内涵和物质性也就是天德，就是德一。

这一中“真空妙有”的能量施之于地，作用于地，地上一切后天万物的变化之中都将蕴含着“象数理气”中数“六”的规律性变机。

人类社会发展六阶段和人的生命发展的六个时期，都包含在这个“地六成之”的总规律之中。

人们若想“人定胜天”或者“我命由我不由天”，则只有识经、诵经、明经、用经，从而摆脱愚智的灵，执一不散，恒德不二。

而且，在六数的不同阶段之中，若想获得健康发展的生机，摆脱一般规律的制约，创造社会或者人生的奇迹，也只有“执一以为天下牧”，执一以为身内牧，才是唯一正确的出路和方法。

天一生水，水载天德，上善治水，这不仅是社会健康发展的唯一正确方法，也同时是人类生命健康发展的根本性方法。

老子在他的《德道经》中，阐发了天一生水地六成之的一般规律以后，对社会发展源动力能量的散失作出了详尽的剖析，并且指出一切社会动乱之源、突变之因，全在于“忠信之泊也，而乱之首也”。

在五德之中，信德是其它四德的承载和基础，当信德也十分薄弱或者完全消失之时，就是整个五德基础完全崩塌之日。

社会没有任何道德能量的滋养和品格的维系制约时，也就必然乱象频生。

克服这种一般规律的方法就在于“是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华，故去皮取此。”

社会若想在“无乱”中平稳地获得发展，则必须构造厚实的道德信仰、信念之土。

以此厚实的信仰、信念之土，承载仁治、义治、礼治和智治不同时期社会的健康发展，并且能够以信德为基础，恢复德治，执一以为天下牧，创造社会发展中的奇迹。

在社会发展的一般规律之中，存在着特殊规律。

那就是整个社会的“恒德不二”，“圣人执一以为天下牧”。

这正如老子在《德道经》第二章所说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正。其至之也。谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓浴毋已盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶”。

老子在这里指出，只有将整个社会的几大因素全部都规范到德一的治理之中，抱一无离，始终以德治治理社会，才是社会健康发展之路，黎民百姓之福。

国家社会的健康发展，离不开物质文明建设和精神文明建设这一对阴阳。

这一对阴阳只有运用旋极图的模式，用德一居中进行调控，统驭物质和精神的平衡发展，才是唯一正确的方法，才不会出现此高则彼低、丰富与贫乏交织的现象。

而且，物质文明的发展，离不开人的创造力，然而人类的创造力诞生于人的“慧识”（直觉、灵感）之中，是慧识通过智识而产生新发现、新理念、新发明、新创造。

人的慧识又必须以德的能量作为创造力的源泉，才能产生科学创造力。“谓浴毋已盈将恐竭”，人的精神系统如果不进行上善治水，不能沐浴在德一的能量之中，慧识没有营养滋养，创造力也就必然枯竭。

缺乏科学创造力的物质文明，也就必将萎靡不振、停滞不前。精神与物质这一对阴阳互根、相互作用的机理，只有在德一的统御之下，才能完美和谐地展现和发展。

另一方面，国家是社会的体现，在国家这一机制之中，国家的管理者“公仆”与国家内所有的“公民”是一对阴阳。

这个太极图模式，在人类历史上从未长期稳定地出现过阴平阳秘，总趋势都是“初时公仆象个仆，天长日久仆如虎”。

这一对阴阳的消长，总趋势都是“官”强“民”弱，官的口袋见长，则民的口袋猛消，官的精神腐败，则民的精神怨怒，官的忠信薄弱，则民的乱象频生。

当超过这一对阴阳稳定的上限阈值最高点之时，“侯王毋已贵以高将恐蹶”，则这一对陈旧的阴阳发生完全解体，又一次出现“人民，只有人民才是创造历史的动力。”

经过一番大乱之后，重新产生大治，诞生出又一轮新的阴阳格局，再又重蹈历史的覆辙。

历史上历朝历代统治者由于都是“天下为家”和“天下为私”进行重建国家，所以都不可能真正找到这一对阴阳的平衡点。

其实老子早就已经指出：“侯王得一以为天下正”，用德一居中而用的旋极图之“象”，就是解决这一矛盾，使其和谐发展和长期保持稳定的根本方法。

用德一驾驭这一对阴阳，就能实现“我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，民自富；我欲不欲，而民自朴。”

社会教育中，公仆们自身德慧智教育的重要性，远比对百姓的教化更为重要和迫切。

对国家管理系统进行德一能量的强量灌输和德一品格的全面建立，是社会健康发展的保证。

社会的管理者如果缺乏道德信仰、道德信念，连最起码的信德也完全丧失时，那么他们对社会、对国家、对民族的最高利益必然丧失忠诚和信念，“忠信之泊也，而乱之首也”。

乱，首先乱（烂）在官场之中，心灵腐烂是其主要的特征。

治此乱之道，唯有恢复道德信仰和信念，使国家管理系统具备信德的厚土承载其余四德，才是治本之法，不然则无以教民，教民也就只能是苍白的空头说教而已。

在道德的教育中，上行下效，是一个普遍的共性法则。太极中占主导的一方主动接受道光德能的滋养和充实，主动运用德一调谐才是最简捷的“中气以为和”之路。

胡锦涛主席曾经指出：“党员、干部的道德修养，不仅关系他们的个人品行，而且也关系党的整体形象”，“要教育引导党员、干部特别是领导干部自觉加强道德修养，常修为政之德、常思贪欲之害、常怀律己之心”（《在中央纪委第六次全会讲话》）。

可见，社会公德的建立，必须从官场的官德做起，上善治官水，为官者生命之水善、水清，那么社会公德才能具有生命力。

学校教育中，校之官与众老师是一对阴阳，老师与学生又是一对阴阳。

这两对的阴阳关系，与公仆和公民之间的阴阳关系原理其实相通，都是需要遵从“我无为也，而民自化”以及“我欲不欲，而民自朴”的自律性教育，才能和谐与稳定发展。

我无为，是指管理者、指导者按照道的规律和特点而有所作为和办事；欲不欲，则是想之所想、行之所行不存在点滴个人的私心和贪欲。

家长是孩子们灵魂的主导者，教师是人类灵魂的工程师。

民族的振兴，道德的复兴，国家的昌盛，希望都寄托在对后代道德心灵培养、慧智同步开发、科学创造力孕育的教育过程之中。

家长自身的道德素质，教师自身的道德品格和能量，都是德慧智教育是否能够成功的关键和前提。

家长和教师的知经、识经、重经、用经，以及“明明德”，以国家、民族的利益为重，尽为人父母之责，尽诲人不倦之职，都是德慧智经典诵读教育健康发展的基础。

本文选自《国学道德经典导读》（第79—83页），2006版

全文完毕

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摘录：文摘组 配图：陈海姣 美编：清风

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