因果决定论的哲学与物理基础。

因果决定论是指每个事件都是由先前的事件和条件以及自然规律所决定的。这个想法很古老，但在十八世纪首次得到澄清和数学分析。决定论一方面与我们对物理科学的理解及其解释密切相关，另一方面与我们对人类自由行动的看法密切相关。

在这两个一般领域中，对于决定论是否为真，甚至是否可以知道它的真假，以及在这两种情况下对人类机构的影响是什么，都没有达成一致。

传统上，决定论被赋予了各种不同的、通常不精确的定义。只有当人们在特定的、定义明确的理论背景下研究决定论时，这才是有问题的；但避免某些定义上的重大错误是很重要的。为了开始，我们可以从一个松散的、几乎包罗万象的定义开始。

决定论，世界受决定论的支配或在决定论的支配下，且仅当给定事物在某一时间t的特定方式，此后事物的发展方式作为一个自然法则问题是固定的。

决定论概念的根源肯定在于的哲学思想，认为一切事物原则上都可以被解释，一切事物的存在都有充分的理由，而且是像现在这样，而不是其他。

决定论的根源在于莱布尼茨命名的充分理由原则。但自从精确的物理理论开始被表述为具有明显的决定论特征以来，这个概念已经可以从这些根源中分离出来。科学哲学家们经常对各种理论的决定论或不决定论感兴趣，而不一定从莱布尼茨原理的观点出发。

自从这个概念第一次被明确阐述以来，哲学家们一直有一种倾向，即相信某种决定论的真理。也有一种倾向是将决定论本身与两个相关的概念相混淆，可预测性和命运。

命运论是这样一个论点，无论我们做什么，所有的事件都是注定要发生的。保证这些事件会发生的来源是神的意志，或神的预知，或宇宙的某些内在目的论方面，而不是在自然法则或因果关系的支配下事件的发展。

宿命论显然是可以与决定论分开的，至少在人们可以将神秘的力量和神的意志和预知与自然/因果律的概念分开的程度上。并不是每个形而上学的图景都能使这种分离成为可能。

但是作为一个一般的问题，我们可以想象某些事情注定要发生，而不是仅仅由决定性的自然法则造成的；我们也可以想象世界是由决定性的法则支配的，而没有任何事情是注定要发生的。

在一个较宽松的意义上，在决定论的假设下，鉴于过去事情的发展方式，所有事实上会发生的未来事件都已经注定要发生。

如果没有某些强烈的神学承诺，预测和决定论也很容易被拆开。正如拉普拉斯对决定论的以下著名表述所显示的那样，这两者也很容易混合在一起。

我们应该把宇宙的当前状态看作是其先前状态的结果，并看作是后续状态的原因。一个知道自然界在某一瞬间的所有力量以及宇宙中所有事物的瞬间位置的智能，将能够在一个单一的公式中理解世界上最大的物体和最轻的原子的运动，只要它的智力足够强大，能够对所有数据进行分析。

对它来说，没有什么是不确定的，未来和过去都将呈现在它的眼中。人类头脑所能赋予天文学的完美，只是这种智慧的一个微弱的轮廓。

拉普拉斯可能想到了上帝，他是一个强大的智能，整个未来都在他的注视之下。如果没有，他也应该有， 19世纪和20世纪的数学研究令人信服地表明，无论是有限的，还是无限的，但嵌入世界的智能都不可能有必要的计算能力来预测实际的未来，在任何像我们这样的世界。

即使我们的目标只是预测世界的一个定义明确的子系统，在有限的时间内，这对于任何合理的嵌入世界的有限代理来说可能是不可能的，正如许多关于混沌的研究显示的那样。

相反，世界的某些部分在某些意义上可能是高度可预测的，而世界并不是决定性的。当涉及到人类或世界上其他有限的代理人对未来事件的可预测性时，可预测性和决定论在逻辑上根本没有任何联系。

将 "决定论 "等同于 "可预测性 "是一种对话方式，它最多只能使决定论中的利害关系变得生动，我们对我们自己作为世界上的自由人的地位的恐惧。

在拉普拉斯的故事中，一个足够聪明的恶魔在我出生前100年就知道世界上的情况，他可以预测我生命过程中的每一个行动、每一种情绪、每一种信仰。

如果她看到我经历了这一切，她可能会居高临下地微笑，就像一个人看着牵线木偶随着它所知道的弦的拉动而跳舞一样。

我们无法忍受我们是提线木偶的想法。是否有恶魔能够或愿意真正预测我们会做什么也不重要，物理必然性的弦的存在，与世界过去的状态相联系，并决定我们目前的一举一动，是让我们感到震惊的地方。

决定论的概念问题，当且仅当给定事物在某一时间t的特定方式，此后事物的发展方式作为自然法则的一个问题是固定的，世界就受决定论的支配或在决定论的支配下。

人们可能会认为，关注单个事件更为合适，当且仅当存在一组构成E的共同充分原因的先前事件A、B、C时，事件E才是因果决定的。

没有什么东西像整个世界的状态那样需要被援引，甚至也没有一种声称所有事件都是因果决定的完全决定论。

无论是哲学家还是普通人对事件的概念，在任何现代物理理论中都没有任何对应的概念。另一个问题是，正如人们现在普遍认识到的那样，只有当一组事件A、B、C包括一个开放式的等价交换条款，排除了可能干预E的潜在干扰因素的存在，才能真正足以产生一个效果-事件。

在一个正常的星期六下午，电视上CBA辽篮比赛的开始，可能足以让胡关外走向冰箱去拿啤酒；但如果一颗百万吨级的小行星正以0.75c的速度从几千公里外接近他的房子，如果他的电话即将响起，有一个悲剧性的消息。

伯特兰-罗素在1912年沿着这些思路对因果概念进行了著名的论证，而情况并没有改变。通过试图用一套先验的充分条件来定义因果决定，我们不可避免地陷入了为实现所需的充分条件而需要的开放式负面条件清单的混乱之中。

考虑到这种决定与自由行动的关系，又出现了一个问题。如果 "等价交换 "条款是开放式的，谁能说它不应该包括与我自由决定不去买啤酒相对应的潜在干扰因素的否定呢？

如果是这样，那么我们就只能说 "当A、B、C、胡关外就会去冰箱里拿啤酒，除非D、E、F或胡关外决定不这样做。充分原因的木偶线开始显得相当脆弱。

因为可以直观地、合理地被认为是人类行动的充分原因的典型的先前事件集，在时间和空间上可能与代理人如此接近，以至于看起来不像是对自由的威胁，而像是有利条件。

如果胡关外是被看到球赛开始了；希望重复其他星期六的令人满意的经验；感觉有点渴；推动到冰箱的，这样的事情看起来更像是决定去喝啤酒的好理由，而不像是远远超出胡关外控制的外部物理事件。

事情在某个时间t的方式，由于各种原因，决定论的典型阐释紧紧围绕着某一特定时间或瞬间的整个世界状态。我们将简要地解释其中的一些原因。

为什么要把整个世界的状态，而不是某个区域，作为我们的出发点。人们可能凭直觉认为，只要给出地球上，比如说，或者整个太阳系中，在t时的完整状态，就足以固定此后发生的事情。

但是请注意，来自太阳系外的各种影响都是以光速进入的，它们可能会产生重要影响。假设胡关外在一个晴朗的夜晚仰望天空，一颗特别明亮的蓝色星星吸引了目光；多么可爱的星星；我想我要在外面多呆一会儿，欣赏一下风景。

一个月前太阳系的状态并不能确定来自天狼星的那道蓝光会到达并击中胡关外的视网膜；比方说，它在一天前才到达太阳系。

很明显，胡关外的行为要由一个月前的事物状态所固定，该状态必须在比太阳系大得多的空间区域内固定。如果没有任何物理影响能比光速更快，那么事情的状态必须在一个半径为1光月的球形空间内给出。

但在使决定论的 "威胁 "生动化时，我们常常想紧紧抓住世界的整个未来被决定的想法。不管物理影响的 "速度限制 "是什么，如果我们想让世界的整个未来都被决定，那么我们就必须在所有的空间里固定事物的状态，以便不漏掉一些后来可能 "从外面 "进来破坏事情的东西。

在拉普拉斯时代，对于像光这样的物理事物的传播没有已知的速度限制。原则上，光可以以任何任意高的速度传播，而且一些思想家确实认为它是 "瞬间 "传播的。引力的情况也是如此。

显然，在这样一个世界里，人们必须在某一时间t将整个世界的事物状态固定下来，以便在此后的任何时间里，事件都能由自然规律严格决定。

在这一切中，我们一直以牛顿的空间和时间常识框架为前提，在这个框架中，时间上的世界是一个客观和有意义的概念。

对于一大类物理理论来说，如果它们可以被看作是决定性的，它们可以被看作是双向决定性的。在某一时间t的世界状态的规格，连同定律，不仅决定了t之后的事情如何发展，也决定了t之前的事情如何发展。

哲学家们虽然不是完全没有意识到这种对称性，但在思考决定论对自由意志问题的影响时，往往会忽略它。其原因是，我们倾向于认为过去是已经完成的、结束的、固定的和我们无法控制的。

前瞻性决定论就意味着这些过去的状态--超出我们的控制，也许早在人类存在之前就已经发生，决定了我们生活中的一切。

现在的世界状态决定了过去发生的一切，这似乎只是一个奇怪的事实，同样也是事实。我们有一个根深蒂固的习惯，认为因果关系和解释的方向都是过去，现在，即使在讨论没有任何这种不对称的物理理论时也是如此。

这里需要注意的另一点是，事物在此后被决定的概念通常被认为是无限的，即决定所有未来的事件，无论时间多么遥远。

但从概念上讲，世界可能只是不完全的决定论，事情可能只被决定，从世界的任何给定的起始状态开始，一千年左右的时间。

假设近乎完美的决定论定期被自发的粒子创造事件打断，而这种事件在一千光年半径的空间范围内每千年才发生一次。

这个不现实的例子说明了决定论如何可能是严格错误的，而世界又是决定性的，足以使我们对自由行动的关注保持不变。

自然规律，在我们对决定论的松散陈述中，诸如 "支配 "和 "受制于 "这样的隐喻被用来表示归于自然规律的强大力量。理解决定论的一部分，尤其是理解它在形而上学上是否重要以及为什么重要，就是要弄清楚假定的自然规律的地位。

在物理科学中，关于存在基本的、无例外的自然规律的假设，以及它们具有某种强大的模式力量的假设，通常不受质疑。

关于 "统治 "等规律的谈论是如此的平常，以至于需要付出意志的努力才能将其视为比喻。我们可以这样来描述关于法则的通常假设，自然法则被认为是催促的解释者。

它们使事情以某种方式发生，而且，由于拥有这种力量，它们的存在让我们能够解释为什么事情以某种方式发生。

法律被隐含地认为是一切发生的原因。如果管理我们世界的法律是决定性的，那么原则上所有发生的事情都可以被解释为来自早期世界的状态。

有趣的是，哲学家们倾向于承认决定论对自由意志构成的明显威胁，即使他们明确拒绝法律是推理解释者的观点。

因为即使人类的行为是使法律成为它们的一部分，这也不意味着我们自动拥有我们认为的那种自由，特别是在过去的某些事务状态下，我们有做其他事情的自由。

说在我的身体里和周围发生的一切，以及其他任何地方发生的一切，都符合麦克斯韦方程，因此麦克斯韦方程是真正的无例外的规律性，而且因为它们是简单而有力的，所以它们变成了规律，这是一回事。

在我生命中的某些时候，我可能会选择做其他事情，如果我做了，那么麦克斯韦方程就不会成为规律。

从直觉上看赋予我们自己破坏法律的权力是不愉快的，但它并不直接来自休谟式的自然法则。相反，在这种否认法律的大部分推动力和解释力的观点上，关于决定论和人类自由的问题只需要重新进行处理。

自然规律理论的第二个重要流派认为，规律在某种意义上是必要的。对于任何这样的方法，定律只是物理科学家和自由意志理论家的传统语言中所假设的那种咄咄逼人的解释者。但第三类而且越来越多的哲学家认为，自然规律根本不存在。

对这些哲学家来说，有一个简单的后果，决定论是一个错误的学说。与休谟的观点一样，这并不意味着对人类自由行动的担忧会自动得到解决；相反，无论提出何种没有规律的物理自然的解释，都必须重新解决这些问题。

决定论似乎对人类自由机构构成了威胁。很难想象，如果一千年前的世界状况固定了我一生中所做的一切，我怎么能有意义地说，我是一个自由的人，是我自己行动的作者，我可以自由地选择以不同的方式来执行。

毕竟，我既没有能力改变自然法则，也没有能力改变过去！因此，我在什么意义上可以把我的行为归结为自由人，在什么意义上我可以把选择的自由归于自己呢？