胶东文化：一个没落小地方，养育的是中华大地最纯正的文化

清代，胶东全真道的世俗化和地域化倾向进一步加强，与胶东地方文化相互影响、相互融合，建立起良好的互动关系。

清代胶东全真道与地方文化

一、清代胶东全真道与地方民俗的互动

1. 影响中国民众的生活

中国民间信仰深深植根于中华本土文化，广泛影响着中国民众的生活，在地方社会中占有重要的地位。在探讨胶东全真道与当地民间信仰的互动关系之前，须先清楚民间信仰与宗教的关系。

民间信仰不具备宗教的组成要素，虽可以与宗教保持一定的联系，但不可能发展成为宗教。

道教自古以来十分重视神仙的构造，许多闻名遐迩的道教神灵与民间信仰紧紧相联系。这些神灵大多来自于民间，后被道教吸收，冠上各类称谓，将民间信仰中的神灵集中归纳到自身的信仰体系中，然后利用宗教的优势把道教化的神灵返到民间，深刻影响着民间的神灵祭祀。

清代胶东全真道深刻影响着胶东民间信仰的神灵祭祀。如对关帝的信仰，关帝信仰是从三国时蜀将关羽演化而来，关羽死后被后主追谥为“壮缪侯”，立祠以祀。

北宋时，因张虚靖天师召请，显圣禳除蛟怪，被封为“崇宁至道真君”，也被道教奉为护法将军。明清以来，关帝信仰不再囿于道门，而是列入国家祀典，并成为民间广泛供奉之神灵。

2. 吸引民间信仰

道教中吸纳的许多神灵如雷公、风伯、文昌、妈祖、药王等，是在民间信仰的基础上发展起来的。

清代胶东全真道进一步吸收胶东地区官方祀典和民俗信仰中的神灵，当然，至清代有许多民间信仰的神灵已在全真道自身的信仰体系中，但基于当地的信仰传统，更加重视民间信仰神灵的供奉与祭祀。胶东地区的渔民和商人普遍信仰海神，尤其是龙王和妈祖。

龙王，是中古的龙神崇拜与佛经中的龙王相结合的产物，因其掌管司水，民众将其作为海神信仰；妈祖信仰，起源于南方，明清以来，随着海运的开展传入北方，逐渐成为胶东民众普遍信奉的海神之一。

北宋至清，多位帝王对妈祖有所册封，清代，妈祖被列入国家祀典。清代胶东地区修建的绝大多数庙宇为全真道士住持，供奉民间信仰的神灵。从莱州湾到荣成湾再到崂山湾，都有供奉妈祖的天后宫；龙王庙更是多不胜数，几乎各个渔村建有龙王庙。

不管道士祈雨是真实的，还是偶然性事件，亦或是道听途说之记载，诸如求雨、丧葬、驱鬼，再有课诵、接驾、消灾、祝寿、祭祀等一系列科仪，借助民间信仰而普及，进而影响到民间的礼仪、节庆等，既保持了清代胶东全真道与民间的联系，使其拥有了庞大的信众基础，又很大程度上增强了自身的神圣性。

二 全真道与地方民俗活动

1. 节庆

胶东民间各种固定时间的民俗活动深受全真道影响，散发出浓烈的道教气息。在胶东，民俗节日众多，月日重叠的那天、农历的每月十五日、二十四节气日等大多是节日。

在一些传统节日中，有相当一部分是道教领袖或神仙的诞辰日、成道日、出家日及涅槃日，祭神活动常年不断。如，正月初九日是玉皇大帝诞辰、正月十九日是丘祖圣诞。

清代胶东全真道与胶东地方节庆紧密联系。胶东人民在元宵节主祭天官，“天官赐福”题材的年画成为胶东民俗年画的重要内容之一。

道观在清明节举办度亡法会，满足信众超度已逝亲人的愿望；谷雨时分的渔民节，渔民大摆祭品，先到海神娘娘庙祭奠，继而到海边祭船；端午节辟邪驱鬼，祈福禳灾；中元节乃地官诞辰，民间以祭祀祖先为主，道观则在日间举行庆贺地官圣诞的道场，入夜诵经济度；中秋节除了家人团聚，部分地区还有“中秋游庙”的习俗。

清代胶东地区民间节庆众多，经过历史的沉淀，很多的道教节日与民间节庆逐渐融合。道教节日的民俗化，既满足了胶东民众的宗教需求，人们生活更加丰富多彩，也使道教信仰走出宫观，吸引更多的人出家入道，时刻影响着民众的生活。二者相互影响，但又展现出其各自的独立性，这是全真道与当地民俗文化良好互动的重要表现之一。

2. 庙会

清代胶东地区有许多的庙会。庙会即到附近的寺庙参加聚会，在节庆或是规定的日子举办。早在唐代就出现了在寺庙定期举行的庙会，随着儒释道的逐步融合和民间信仰的发展，庙会在明清时期定型、完善、繁荣。

庙会原是单一祭奠神灵的宗教集会，后来随着经济的发展和人们交往的日益密切，集市交易逐渐融入进来，久而久之，形成了祭祀神灵、贸易往来、交流情感的聚会活动。

每逢会期，各地方的百姓、善男信女、商贾、乐师、百工杂役涌向会址，观看表演，热闹非凡。

待各人员都到场后，锣鼓笙管暂歇，开始祭神，祭神仪式一般由僧道主持，信男善女焚香叩拜，并捐香火钱。祭神之后，游艺、娱乐、商贸等活动自由开展。胶东地区的庙会活动众多且多样，各地区庙会的具体内容也有所不同，各具特色，在长期的发展中，庙会逐渐成为胶东人们生活中不可缺少的一部分。

一方面，清代胶东全真道进一步吸收当地民间信仰神灵，丰富了自身的神灵信仰体系。另一方面，清代胶东全真道通过做法事、行仪式，增强了与当地民众的交流与互动，获得了更广泛地方民众的支持，从而为扎根民间奠定了良好的基础。

概言之，清代胶东全真道通过多种路径实现了与当地民俗的结合，同时也促进了自身的发展。

清代胶东全真道的发展特点和历史影响

一 清代胶东全真道的发展特点

1. 发展规模较大

虽然现在没有得到一个确切的数字，但对已有资料的分析，已足以印证胶东全真道士规模甚大的特点，且胶东全真道在清代山东道教中也占有重要地位。

其次，清代胶东全真宫观数量较多。通过方志、山志等资料的整理和分析，发现胶东各县在清代都很大程度上修复了历史上留存的道观，同时也修建了许多新的道观，这些道观多是由全真道士主持。

仅在胶东地区就有 10 个全真道的分枝岔派，即七真道派和三个龙门岔派，它们在胶东地区皆有传承，其中龙门派在胶东地区发展最盛，金山派、随山派的发展也非常活跃。

崂山全真道除少数宫观有所发展外，大多数日渐坍圮；潍县玉清宫受灾祸等影响也衰败一时。

但在清代胶东全真道式微过程中亦有活跃之表现。嘉庆道光时期，北京白云观恢复传戒，丛林复振，此后全国各地的道士纷纷至白云观受戒，这一时期各地的全真道呈现出发展的势头。

2丰富和拓展了胶东文化的内涵

胶东文化是反映胶东地区特征和风貌的地域性文化，是胶东历史上各种文化形态、思想观念的综合性表征。

在数千年的时间里，胶东人民辛勤创造了极其丰富且极具地域特色的胶东文化，历经各朝各代，经久不衰，对中国古代封建社会文明产生了重要影响。全真道发祥于胶东，同时又深刻影响着胶东文化，清代胶东全真道的发展进一步丰富和拓展了胶东文化的内涵。

全真道热爱生命、重视生命，追求修道养生，在此基础之上创制出一系列健身之法、养生之道，惠泽胶东民众。清代胶东全真道这种悲天悯人、珍爱生命的济世情怀进一步丰富和深化了胶东文化敬民、爱民的民本思想。

进一步发展了胶东文化的统合化理念。胶东文化强调人与自然、人与社会、人与人之间的统一，追求人与天地乃至世间万物的和谐共生，讲究伦理道德，重视人际关系，也正是由于这种统合化理念，使得胶东文化兼收并蓄、包容开放

二 清代胶东全真道的历史影响

1 推动了清代三教合一思想的发展

儒、释、道作为中国传统文化的三大支柱，彼此相互尊重、相互借鉴、相互融合，经过长期的发展，各自的理论体系逐渐完善、成熟，三教合一的趋势愈来愈明显。

儒释道三教理论侧重点虽有不同，但都追求修身养性、教化人心，具有相同的社会作用，彼此相互补充。全真道认为三教皆本于“道”而生，同根同源，并无高下之分。

全真道的三教合一，并非是以己来统摄、涵融儒释二家，也不是将己融于儒释之中，而是在肯定三教的同时，提倡三教平等，以道教理论为基石，吸收儒、释二家思想，调整与改造传统教义理论，行三教并用之法，以实际行动践行全真教义，达到普度众人、服务社会为目的。如，全真祖师王重阳汲取儒家伦理道德、佛教明心见性思想，努力倡导三教平等。

清代胶东全真道立足于社会环境，顺应社会思想潮流，在充分肯定自身并保持独立形态的前提下，在思想观念和实践形式上不断做出调整与改变，融各派之善，采诸学之长，在教义思想和宗教实践上继承和发展了融通儒释的传统，实现自身的完善和发展，这体现了全真道海纳百川、兼收并蓄的胸怀，同时也进一步推动了三教合一思想的发展。

2. 推动了其他地区全真道的发展

清代全真道的发展是各地域全真道共同组成的，清代胶东全真道促进了其他地区全真道的发展，试举以下事例证明之。

清代之前，东北全真道基本上处于沉寂状态，这种状态直到郭守真东北传戒弘道后才有所改变。前文提到胶东全真高道李常明，开创即墨马山全真丛林收取清代胶东全真道不仅促进了其他地区全真道的发展，也使得胶东境内全真道与正一道的分布格局发生变化。明代胶东全真道门庭冷落，全真道士或隐居山林，或学正一斋醮之法，随着清代胶东全真道的迅速发展，全真道士在数量上逐渐占据优势，一改明代之状况了 14 位知名弟子，其中以郭守真最为著名。

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