海德格尔｜走出“此在”的沉沦

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走出“此在”的沉沦

作者丨陈艳风

海德格尔拒斥传统存在论对“存在的遗忘”，从“此在”着手来探析和领悟“存在”的意义。

他的存在哲学为人定义了两种状态，一种是“本真状态”的本己的自我，一种是“沉沦状态”的大众化的自我。

在世俗生活中，个人在与他者交往时总是不可避免地消解了自我。“不论是与他人合谋还是为敌，个人不得不牵制于他人，个人成了依他人意志举手投足的木偶，本己的自我抽身而去，被一个异己的他者占据。”

作为一种寓于特定语境之中的主体，“此在”的本质被繁复的现实所遮蔽，彻底沦为一种“消解本质的存在”。

在“沉沦”的泥潭里，个人逐渐丧失本真的个性，堕落为彼此雷同的中性的“物”，或一般意义上的“人”，彻底地“不再是其所是”。在海德格尔看来，当个人汲汲于与“常人”或一般人交往时，他就会迷失自我，深陷于一种“沉沦状态”而不可自拔。

海德格尔所谓的“沉沦状态”即此在在世的日常状态，是指一个人丧失独立思考和判断能力，把本真的个性化的自我归入群体中，惯于用庸常的大众化思维来思考问题的状态。“这个名称（按：指‘沉沦’）并不意味着任何消极或否定的评价，而是意味着：此在首先与经常寓于它所日夜操劳的‘世界’。”

在“沉沦状态”里，此在本真生存的可能性被好奇、两可和闲言无情遮蔽，无所不在的常人解除了个人理应担负的坚守和抉择，为个人打理好一切，此在的在世之在瞬间失去了根基。

在“沉沦”的旋涡里，个人没有自己的语言，沦为日常世界的公共舆论的传声筒。在旺盛的欲望和好奇心之下，人们乐此不疲地追逐物质利益，个人的本质和责任被彻底遗忘和悬搁。

“好奇四处喷张却一无所在，无一处真在。这种在世样态昭示出此在的一种全新的存在方式，此在在这种方式中持续地被连根拔起。”人们没有恒定的目标，无法自由地创造自己的命运，只能停留于生活的表面，不能达至本己的存在。

在“沉沦状态”之下，人被周围的世界同化，那个叫“自我”的形象渐趋模糊不明甚或消泯无迹。“‘沉沦’是在世生存表现出来的方式，是人类的本性所致，是整个人类都无法避免的‘原罪’。”

在海德格尔那里，“沉沦”昭示着此在本身的本质性结构，“沉沦”的本质是对个体责任与自由的遗忘和逃避。按照学者夏基松的理解，海德格尔意义上的“沉沦状态”并非道德伦理意义上的堕落，而实际上是现实社会状态的一个普遍缩影，是对西方社会那种物质生活富足、精神生活空虚状况的描绘。

面对此在的沉沦，海德格尔提出通过“畏”（Angst）来摆脱此在的庸常化，使此在的本质更澄明地显现。“此在的存在结构就是畏。”在海德格尔那里，“畏”不是“怕”，而是一种莫可名状的心理直感或本能，人的畏惧并没有具体所指。

“畏不知其所畏者为何，但这绝非意味着‘无’。”此在畏的是“存在自身”，“向死而存在就是畏”。存在朝着一个不确定的确定——死亡而一刻不停地忘我狂奔，死是必然的未来的一种方式，此在自出生的那一刻起，就把这个方式作为一种不可抗拒的使命接了过来。

正是在这个意义上，海德格尔说，“畏”要比单纯的“怕”更为可怕，它渗透于个人的心灵深处而永远不可能自解。“畏把此在抛回到此在之所为之畏处去，也即抛回到此在本真的在世那儿去。”畏助力此在摆脱僵化的“中性 人”命运，使其个性化为最本己的存在，本真的此在就是一种个别化的可能之在。

这个最本己的存在能更清晰而深刻地领悟自身，进而从本质上把自身锲而不舍地筹划为更加丰富的可能性。

在海德格尔看来，人们终日沉沦于俗世生活，不能真正地凝视并领会内在的此在，此在处处都在，却无一处真在。只有在遭遇死亡的畏惧时，人才能真正领会到这个此在，才能真正经验到此在的畏的本质。“任凭谁也无法从他人那里夺走专属于他的死。”

海德格尔生存论上的“向死存在”指向终结存在，不同于现成事物的完结。死是最彻底的孤独，是谁都无法替代的“自己的死”。“死亡是此在本身向来必须承担下来的不可推卸的存在可能性。”死亡是此在最极端的可能性，亦是超越沉沦的契机和开始。

在这种可能性面前，“此在之中对其他此在的所有可能性皆被解除”，此在把自己从他在千丝万缕的牵扯中分离出来，从而能腾出身来更理性和诚实地直面自身存在的价值和意义。“唯有死亡才能最终排除任何偶然或暂时的选择；只有自在地去死，才能赋予存在以至高无上的价值和目标。”

借由此在的实质的畏，个体得以摆脱沉沦状态，能够更强烈而清醒地意识到自己的个体性，进而返归到本己的存在，挽回人之为人的价值与意义。个人要彻底摆脱沉沦状态，归根结底取决于个人自我的理性决断。

在海德格尔那里，“畏”既是人的本真的存在状态，亦是此在能够成功走出沉沦的不可或缺的条件，我们在沉沦中召唤良知并寻求解脱和超越。

作为一种超越性的存在，此在持续地“跃出自身”，一刻不停地遭遇着“将在”的可能性的取舍与决断。而“将在”最迫切的使命就在于，把本己的存在从俗世的沉沦和遗忘中唤醒，使此在重新担负起生存在世的责任。

陈艳风｜著，文章来源：《中国社会科学报》2020年第2006期

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