解密王阳明心学：真正活得幸福的人，往往是“空心”的

“心外无物，心无外事，心外无理”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。

这简简单单的三句话，其实也包含了王阳明对于人生的一种透悟，更是教导人们如何追求生活幸福的法则。

现实中很多人认为，想要获得幸福，就必须要向外找方法，即谋财、取名、求利等等。

然而作为阳明心学的创始人，王阳明认为，凡事都应该向内求，向心求，从内心中追溯幸福的秘方，要做到“心无外物，心无外事，心无外理”——

心宽无处不桃源，何处不是水云间，若能达到“空心”的高境界，人生也会因此变得更加轻松自在了。

01

心无外物

所谓“物”，分化开来其实囊括了很多东西。包括世间的名声、利益、财富、地位在内，都属于“物”的区间范围。

当一个人对于这些“物”存有过多的奢求欲望时，那么我们就会说这种人有“物欲”。

俗话说“人为财死，鸟为食亡”，有“物欲”是为人之常情，然而过多的“物欲”就会令人迷失自我，找不到人生的方向。

就像《道德经》所说的：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

当欲望主导自己，整个人的行为、精神都会日益颓废，每天都在疲于奔波，沉浸在名利的追逐战中，连灵魂也会颠沛流离，无处安置，这也是为什么欲念越重的人，过得越辛苦的原因所在。

故此，王阳明特意在《传习录》中指出 ：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”

世界上许多人一生为功名利禄所累，而这一切都是内心之中的“欲望之贼”在作妖。每个人被贪婪所禁锢，失了心智，自然就会做一些有失天理的事情。

到了这种紧要关头，人们就要立刻意识到一个问题，即：人生的真功夫在精而不在多，所谓的“精”就是要有理智选择，而不是盲目地被物欲蒙蔽；

要懂得自我克制，减少人的私欲、淫欲、贪欲，便能恢复良知，收获纯真，在克制中寻求真理，人生也会因此感悟出许多不一样的智慧。

说到这里，我们不难理解，王阳明口中的“心无外物”并不是让我们做到简单的清心寡欲，更不是让我们保持无欲无求的圣人节操，而是要求我们每个人可以合理规划欲望。

在保证身心满足的前提下，将更多的注意力转接到有价值的事情上，在处理“断舍离”问题时，确保干脆利落，不为得到而纠结，不对失去感到惆怅。

只有这样，你人生的价值才能真正凸显出来，轻装前行，自然就可以免去诸多因欲望而生的繁琐和辛苦。

02

心无外事

“心无外事”，强调的其实就是一个心态问题。

一个人想要获得幸福，首先就要心态积极乐观，心上不挂事，处处都是人生好时节；如若随便就会动心起念，纵使身在最好的环境，也一样活得不痛快。

大家很容易发现一个现象，越是容易惆怅的人，生活就好像越是和他作对一样，什么不痛快就非得招惹什么过来。

而那些别人瞧不起，甚至很鄙夷的“傻子”，看起来没心没肺，但也偏偏只有这种人才能活得快乐，似乎没有什么事情能够困扰他们。

这两种处境的差异，其实就是心态所决定的。

就拿王阳明自己来举例。

王阳明初入官场，年轻气盛，看到不平之事就想要打抱不平，很容易就被别人撩动情绪，变得浮躁，而自己也因此得罪了不少人，吃了不少苦。

可自从“龙场悟道”以来，王阳明似乎开窍一般，发现了快乐的本质就是“心无外事”。

在面对官宦的刁难，朝廷的不理解，甚至连押送他的衙差都讽刺他时，王阳明对此却毫不在意。他说：“不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退。”

议论与被议论，都是人生的常态。既然无法避免，与其对此耿耿于怀，多生不适，倒不如遵从本心，坦然面对来得痛快。

在这种乐观淡然的心态作用下，王阳明克服了困苦的环境，开始专心研究自己的心学，面对外界的质疑，他不为所动，致力于推学演讲，保持心态，坚持原则，久而久之，才得以造就奇迹，有了他后续的成功！

正所谓：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”。人生在世，不如意之事十有八九，越是躁动难耐之时，就越是考验一个人的耐性和定性。

生活中我们要耐得住世间的寂寞，定得住自己的心绪，能够“笑观花开花落，坐看云卷云舒”，有“一蓑烟雨任平生”的潇洒；有“悠然见南山”的悠闲；有“行到水穷处，坐看云起时”的淡定。

保持此心如如不动，宁静和淡定常伴，不以物喜，不以己悲，不以外事的是非好坏来影响自己的状态，这才是身心真正的大智慧，这才是营造“健康人生常态”的终极手段。

03

心无外理

王阳明说过：“事虽万殊，理具于心，心即理也”。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。

同理，幸福不用刻意寻找，只需顺着规律，即：保持一种自然而然的心态，遵照内心最真实的想法来做人做事，这就是一门创造幸福的功夫。

王阳明曾在钱塘西湖养病，某日，他偶见一僧侣打坐，对方虽静坐，口念佛经，但王阳明发现，僧侣每念完一段经文，目光都会看向远方。

王阳明好奇，问他为何打坐不专心。没想到，那僧侣告诉王阳明：“自己挂念家乡的老母亲，想要回家探望，却又害怕耽搁自己的修炼，故而感到惆怅，不知如何是好。”

闻言，王阳明怒斥僧人：“父母天性，岂能断灭。你不能不起念，便是真性发现。虽然终日呆坐，徒乱心曲。”

听完王阳明的劝导，那僧人幡然醒悟，向王阳明道谢之后，便挑着行李回乡了。

王阳明的话为什么会让僧人如此激动呢？其实理解起来并不难，王阳明无非就是告诉僧侣：“修炼与思念母亲并不冲突，可如果你的身体在修行，但心绪却平定不下来。

满脑子都想着远方年迈的母亲，那么这种身心不一的修行就有些过于刻意了，哪怕修的时间再久，也修不出什么结果来。所以倒不如干脆一点，直接回家侍奉亲人比较好。”

这则故事告诉我们一个道理，那就是：世事本不复杂，只要遮蔽不要的妄念、歹念，那么你所走的每一步就都是正道。只要你内心的朝向是对的，那么跟着内心去走，就算迂回了一些，却总不会走错的。

所以，“心无外理”就是让我们学会静心，抛开多余的顾虑、干扰，遵从内心最真实的想法。生活中太多人过得不幸福，不快乐，就是因为强行让自己做心里不喜欢的事情，这样做一辈子，有的只是压抑和被束缚的感受，自己也永远体会不到真正的快乐。

而如果我们在生活中，可以让心境与“水”的状态合二为一，不急不躁，任其奔涌，不为目标的达成而焦虑，消除所有多余的因素，让心灵自由发挥。那么这样下去，心灵放开，你就可以尽情挥洒自己的潜力，创造奇迹。

即便最后的结果可能并不如你想象中的那般美好，但你至少已经遵从了自己的想法，这也比带着遗憾生活要幸福得多。

总而言之，“空心”的人才是最幸福的，“空心”就要是少有欲望、少有情绪、少有杂念，欲望少了，可舒缓身心；

情绪少了，可少生烦躁苦恼；杂念少了，才能准确找到让你快乐幸福的本源是什么，所以当你能够做到这三点的时候，人生的幸福也就真正离你不再遥远了。