李季林 | 孟子“性美论”的美学思想

摘 要：孟子认为人性本美、丑源于缺，以“性美论”为前提，提出了富有生命力和阳刚性的“充实之谓美”“至大至刚”“大丈夫”等伟美的美学思想，包括自然美、德性美和人格美，其中自然美体现为万物的充盈、茂盛、成熟、丰富，德性美体现为人性本善、德化天下、与人为善、与民同乐，人格美体现为人性的圆满、人格的平等、精神的独立、思想的伟岸、以及刚正不阿的批判精神、敢于担当的道义与责任、一身浩然正气、仁者无敌的仁爱意识和高尚行为等，集中展现了人性的美、人情的美、生命的美。孟子至大至刚的阳刚之美“伟美”，与老子贵柔的阴柔之美“柔美”互为补充，形成了我国美学史上儒道刚柔相济的美学思想。

关键词：充实 养大 伟美 人性美 生命美

《孟子·尽心下》有一段对话——

浩生不害问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。”（《孟子·尽心下》）

孟子认为，一个人招人喜欢就是善，而且这种善是与生俱禀的，富有这种值得喜欢的品德就是信，善和信充实于内心就是美；善、信、美不仅充实，而且像君子的吉光那样照耀众人、光辉地表现出来，就是大；藉助善、信、美的光大而化育他人就是圣，圣而又神秘莫测就是神。乐正子的人品在善、信之间，在美、大、圣、神之下。

可见，孟子所谓的“善”是天赋的仁慈，所谓的“信”是道德上的“真”，而所谓的“美”则是善与真的发展和体现，它大而化之就是圣人的美德。当然，孟子所谓的美，并非形而上的现代美学意义上的美，而是赋有更多的道德属性；与性善论支撑、辉煌了我国传统的人性论思想一样，孟子的性美论以其充实、阳刚、伟岸的“伟美”而构建、丰富了我国古代的美学思想，至今仍赋有积极的现实意义。

一、自然美美在生命

孟子没有道家老庄的道法自然、法天贵真的自然主义思想，但是他尊重自然规律、生命自然的原则以及生物的多样性，反对无生命的拔苗助长、反对违背自然法则的乱砍滥伐，主张任物自然、物性自己。

“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也；斧斤伐之，可以为美乎？”（《孟子·告子上》）

山木郁郁葱葱、枝繁叶茂、春华秋实、生机勃勃，体现了自然的美、生命的美。如果山木因为土壤营养不良或自然灾害，干枯了、萎缩了，甚至被大面积砍伐了，还会有山木之美吗？

孟子见梁襄王，说：“王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。”（《孟子·梁惠王上》）

久旱逢甘雨，禾苗在雨中的欢呼就是一种美，一种发自内在物性的自然喜悦之美，是生命对于大自然的礼赞。

的确，喜悦的情感“乐”显示出生命当有的样式，是生命的一种体现。①

“今夫麰（móu）麦，播种而耰(yōu)之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。”（《孟子·告子上》）

开花、成朵、丰满、成熟，不仅体现了植物的物性之美，还体现了植物的生命之美。

“夫物之不齐,物之情也。”（《孟子·滕文公上》）

孟子认为天下万物没有两个是完全一样的，这是物质世界的客观实在。孟子朴素地认识到了物质的特殊性、多样性、丰富性、以及每种物质存在的独特的价值。这在当时富有极高的理论价值，在当今也具有重要的启示意义：在我们生活的这个世界上，事物是多样的，属性是独特的，价值是多元的；大树有大树生存的价值，小草有小草存在的意义；它们可以枝繁叶茂、繁花似锦，也可以枝桠疏朗、绿叶几片，只要本性圆满、生存自在、活好自己就行。

在审美上，孟子的美学思想涉及到了美的本质与形式，并认为美的本质更为重要。

孟子说：“形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。”（《孟子·尽心上》）

人的身体容貌的美是天生的，只有圣人才能以内在的人性美来充分地展示这种天赋的形体的美。

孟子以“充实之谓美”为前提和标准，肯定了万物赋有生命力的充盈、茂盛、成熟、丰富的内在美，否定了没有生命的纯粹的所谓形式美。

现在有些女性为了更富有女人味，或者为了满足丈夫希望自己“挺”好的嗜好，做隆胸手术。隆胸后，她们的乳房是“充实”了、挺拔了，但是并不符合孟子的“充实之谓美”的美学标准，因为它违背了自然的原则，更主要的是它是假的、是无生命的。

自然美美在富有生命。没有生命的所谓的“充实”，是没有意义的。

二、德性美美在品质

孟子认为，人类的德性美体现为人性本善、德化天下、与人为善、与民同乐等。

孟子说，人性本善：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子·告子上》）“孟子道性善，言必称尧舜。”（《孟子·滕文公上》）

孟子认为人性本善、人性本美，恶源于贪、丑源于缺。

因此，孟子以人之性善、人之性美、“人皆可以为尧舜”“充实之谓美”为前提，主张“与人”“充实”“德化”，与人为善、与物任性、与民同乐，从而天人合一、王道天下。

出于原自然主义的思想，庄子提倡“与物为春”；出于原人文主义的思想，孟子则提倡“与人为善”。

孟子曰：“子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同。舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”（《孟子·公孙丑上》）

在人与己的关系上，儒家不仅主张先人后己，而且提倡与人为善。

与人为善不仅是普通人的一种朴素的美德，而且是君子最大的美德。

作为诸侯、帝王，不仅要与人为善，还要与民同乐。

孟子在论述王道“与民同乐”思想的时候，也说明了人们从众、与众的审美心理。

庄暴见孟子，曰：“暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。”

曰：“好乐何如？”

孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！”

他日，见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”

王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”

曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐犹古之乐也。”

曰：“可得闻与？”

曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”

曰：“不若与人。”

曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”

曰：“不若与众。”

“臣请为王言乐：今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与？何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰‘吾王庶几无疾病与？何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”（《孟子·梁惠王下》）

孟子的这段话论述的是王道思想，同时也阐述了审美客体的客观性以及审美主体的社会性。

孟子还说过：“目之于色也，有同美焉。”（《孟子·告子上》）他肯定了美的属性的客观性“美同”，也就是美的标准的绝对性“同美”。

三、人格美美在行为

在我国绘画史上，关于绘画风格的美的标准有曹仲达的“曹衣出水”和吴道子的“吴带当风”之说，即一种以瘦削、骨感为美，一种以肥胖、丰满为美。

以丰满为美的“吴带当风”的美学思想当受到孟子“充实之谓美”的美学思想的影响。

与老庄的至美无美、以“自然”和“无”为美的美学原则不同，孟子以“善”“信”“刚”“大”为美，其“充实之谓美”的美学思想对我国美学产生了至深的影响。

那么，孟子“充实之谓美”的美学思想体现在人格美上，有哪些内容呢？

孟子美学思想的人格美体现为人性的圆满、人格的平等、精神的独立、思想的伟岸、以及刚正不阿的批判精神、敢于担当的道义与责任、一身浩然正气、仁者无敌的仁爱意识和高尚行为等，总体而言，就是“刚”“大”之美，就是“伟美”。

那么，孟子所谓的“大”是什么？孟子是以“大”为美吗？

孟子说：“充实而有光辉之谓大。”（《孟子·尽心下》）“养其小者为小人，养其大者为大人。”（《孟子·告子上》）“从其大体为大人，从其小体为小人。”（《孟子·告子上》）“居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”（《孟子·尽心上》）

可见，孟子的所谓“大”就是善、信、美之光辉，即真善美之光辉，就是居仁由义、行仁举义、施行仁义之道的高尚行为，如果用另一个字来表达，就是“伟”。

孟子说：“我善养吾浩然之气。”公孙丑问：“何谓浩然之气？”孟子答道：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”（《孟子·公孙丑上》）

因此，作为一介臣民，其修身养性的方法就是“养大”“养刚”：养一身浩然正气。有了这么一身浩然正气，就能够穷不失义、达不离道。

孟子说：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”（《孟子·尽心上》）

孟子人格美的一个具化是“大丈夫”：为人要做个真君子，要有伟岸的人格、挺拔的精神，而且还要做个善君子，“君子之光，其晖吉也”（《周易·未济》）。即要像古代的君子那样以吉祥的光辉照耀众人；不可做一个伪君子，整天猥琐着人格、佝偻着精神，更不可做一个恶君子，欺民盗世。

景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？……居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）

这种“大丈夫”并非是诸侯、帝王就一定富有的，也不是平民百姓所不可富有的。孟子认为象公孙衍、张仪那样的崇尚霸道、挟诸侯一匡天下的纵横家算不上“大丈夫”，甚至指责梁襄王唯唯诺诺、无主无见，不似人君，更谈不上“大丈夫”了。孟子所谓的“大丈夫”富有圆满的人性、平等的人格、独立的精神、伟岸的思想以及刚正不阿的批判精神、敢于担当的道义与责任、一身浩然正气、仁者无敌的仁爱意识和高尚行为等。

那么，孟子所谓的“刚”是什么？

俗话说“无欲则刚”。

孟子的“刚”不是无欲、无柔，而是大欲、公欲、阳柔、直柔，充满凛然大义、阳刚之气。

孟子说：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（《孟子·公孙丑下》）这是大公无私、为天下人舍身献智的大欲，有责任、敢担当。

在阐述他的“浩然之气”时，孟子说“至大至刚”“配义与道”，以道义、公平、正直为骨架支撑起来的的浩然正气，“至大”无外、充塞宇宙，“至刚”无坚、刚强无比。

孟子至大至刚的阳刚之美“伟美”，与老子贵柔的阴柔之美“柔美”互为补充，形成了我国美学史上儒道刚柔相济的美学思想。

孟子至大至刚的美学标准，对于普通人是不是太高了，能不能降低一些？孟子说，不能，就像“道”一样，它至大、至刚、至善、至美，是人们追求的目标和理想，美也有一个绝对的至高的标准，只能高就，不能屈尊。

公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？”孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”（《孟子·尽心上》）

可见，孟子所谓的美，既富有先验性，又富有实践性，尤其是其中的德性美、人格美，体现为一种自觉的能动的“人有君子之行”的行为示范；既富有自然属性，又富有社会属性，是人性的美，更是人情的美；既富有理想性，又富有现实性，是理想的现实再现，诚如黑格尔的“美是理念的感性显现”。

注释：

①刘妮：《从<论语>看孔子的“乐”与“哀”》，《云南大学学报》2017年第6期。

原载：《孟子研究》（第一辑）

作者：李季林，安徽省社会科学院哲学与文化研究所

本文是安徽省教育厅重点项目“训诂视角下的道与德的伦理演变及其实践意义”(项目号SK2017A0344)的阶段性成果。