人到中年，最高级的养生，不是睡觉，不是锻炼！而是这个字！

“春有百花秋有月 ，夏有凉风冬有雪 ，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。

这一首诗，是无门慧开禅师写的，对如何做人处世、安身立命。

慧开禅师（1183～1260），南宋（1127——1279）临济宗杨岐派得道高僧。

杭州钱塘人，俗姓梁，字无门，世称无门慧开。生于宋孝宗淳熙十年（1183）。

他幼年入道，广习经论；年长，于南峰石室独居禅思，积年六载，忽有省悟，乃出礼谒诸山尊宿，曾得法于江苏万寿寺月林师观禅师座下。

景定元年（1260）入寂，世寿七十八。其《无门关》一书，迄今仍盛行于世。

慧开禅师的《颂平常心是道》，描绘出了人生最好的姿态，那便是“用一颗平常心去面对生活”，这首禅诗正是五十岁之后的人，最好的生活状态。

若无闲事之“若”，实为假设；若无闲事之“无”，极为难得。

无闲事之扰，乃“无为、无争、知足”等等之汇合。饥来食，困则眠，热取凉，寒向火。

平常心即自自然然，一无造作，了无是非取舍，只管行住坐卧，应机接物。

它的字与意境很美，虽然世人都晓平常心好，却惟有“成败、贫富、荣辱”诸多忘不了之“苦”。

若无闲事之平常心，实为人所追求极高之境界。事事平常，并非平常；平常之心，实不平常。

渐入中年，觉得其实有闲事挂心头也算不上什么，只要无灾无病，便是人间好时节。

年纪越大，越发明白，有一个健康的身体，胜过千万财富。

人到中年，最高级的养生，不是睡觉，不是锻炼！而是这个“少”字。

01

少思者，自在。

世上本无事，庸人自扰之。

出自《新唐书》中的《陆象先传》，全句比喻常常自己跟自己过不去，遇事生非，疑神疑鬼地自找麻烦。

古人认为“少思寡欲”对人一生的发展是很有好处的。

少思寡欲是老子《道德经》第19章的部分内容，“少思寡欲”是古往今来智者修身养性的至理名言，与其对应且意义相反的就是“贪多求全”。既想得到更多的物质财富，又想自己平安无事。

人生是平衡的，若是想要更多，那就承受更多。

没谁能够将好处占尽，一切只在自身选择而已。

会选择的人，往往懂得适可而止，不贪多求全。

道家认为“少思寡欲”是积极的人生处世，而“贪多求全”容易遭致祸害。

道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。

《史记》中《论六家要旨》：道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。

其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，制约而易操，事少而功多。

道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。

无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。

《汉书·艺文志》：

道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。

合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。

及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。

道家“道生一，一生二，二生三，三生万物”宇宙论体系，与《易传》所提出的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”相类。

老子认为是三生万物；孔子认为是阴阳、四象（老阴老阳、少阴少阳）生万物。

养生的第一件事，就是学会少思。

02

少言者，少祸。

人生在世，言多必有失，懂得适时闭嘴是一种远离灾祸、纷争的智慧。

经历得越多，越会明白真正有智慧的人总是寡言少语，谨言慎行。

祸从口出的道理需谨记。群处时能守住嘴，独处时能守住心，谨言慎行才是最好的活法。

人活一张脸，树活一张皮。遇人尴尬处，懂得闭嘴是一种成全，更是积德。

少言就是慈悲，闭嘴就是智慧。不争，不辩，现世安稳。

凡事争执起来必定会摧毁友谊，伤了感情。不如做一个沉默寡言，却心如明镜的人。

人到中年，应该明白病从口入，祸从口出，管好自己的一张嘴，胜过无数次修行。

惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

人这一生，来无声，去无痕。争也无用，留也无意。

世间事，只要不存在伤天害理，就少去论是非。

须知言多必失，不管你说什么，都不会让别人百分百满意，不如学会闭嘴和包容。

嘴是福祸之门，说话之前一定要好好思量，这样做会有什么后果。

说话只说好话、善言、柔语，对人对己有利的话，那就能获福。

明代《增广贤文》说“良言一句三冬暖，话不投机六月寒。”

好话能给人很大的安慰，增添勇气，即使处于寒冷的冬季也能感到温暖；恶语就如一把利剑，刺伤人心，即使在夏季六月，也会感到寒冷。

人之一生，为人处事勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

启迪我们要注重人际沟通，善于运用语言的力量，温暖人心，凝聚力量。

03

少欲者，自由。

少欲者清心寡欲，不争名利，身心就会自在舒适。这是教导我们对治多欲的方法。

“少欲”就是对世间的五欲之乐，不要过多的追求，最好不要过度追求。

所谓五欲者，财、色、名、食、睡也。

五欲是众生一切烦恼的根源，众生之所以有诸多烦恼，最根本的原因就在于对于“五欲之乐”的苦苦追求。

五欲本身并不可能完全得到满足，求之不得，当然会有烦恼，就算是能够暂时满足，也会很快产生新的欲求，所以，一样会有烦恼。

人之一生，所谓欲，并不能满足，或者说，越是想满足，就会越难以满足。

俗语说，“人为财死，鸟为食亡。”

“人为了追求金钱，连生命都可以不要。鸟为了争夺食物，宁可失去生命”。

这个故事至少告诉人们三个道理，一是君子爱财取之有道。

一个人喜欢钱财并没有错，但要依靠正当手法得来钱财，这样做才是君子行为。

二是阐述了贪婪是人的本性，一个人若是被贪婪所左右，就会丧失理智，得不偿失。

三是告诉人们，面对诱惑，要守住自己做人的底线。

虽然财富能够带给人们诸多方便，但是，财富本身就是一把双刃剑。

懂得用，就是方便，否则，就会适得其反，变成烦恼之源，绑架自己。

结语：

人之一生，一年四季都有不同美景，春有百花、夏有凉风、秋有明月、冬有瑞雪。

若没有杂念和欲望缠绕在心头，时常怀有一颗平常心，那么每一天都是幸福与快乐的日子。

慧开禅师的解释是，所谓“平常心”，心中不要有那么多的欲望，不要异想天开，该做什么就做什么。

因此《颂平常心是道》诗偈浅显而深奥，“平常心是道，本分事接人”。

平常心尽管平平常常，但也有血有肉，道理极明而难为。

春花、秋月、夏风、冬雪，本为平常气候变化之自然，而有不同心境，就会有迥然不同之感受。

就是告诉众生要有一颗平常心，于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊。