读完迟子建的小说《额尔古纳河右岸》，脑子里有很多没有规章的东西闪过，我想记录下来，又怕我这毫无色彩的文字，使那个灵性的世界逊色，也使我想表达的东西大打折扣。
迟子建在采访中说过，生活在城市里的人，无法写出好文章，因为太过便利的生活，使我们少了很多最原始的诉求和探索。所以她选择在开窗能看见积雪覆盖的山峦的故乡，来完成这篇巨作，而不是喧嚣的哈尔滨城市。
额尔古纳河右岸的大山里，那里曾经藏着一个怎样富有灵性、富有传奇色彩，又古朴原始的世界？
一个繁衍了上千年的大山里的民族，被我们用铁路、砍伐、以及便利的生活同化；一个流传了上千年的驯鹿、萨满文化，不再在那山川河流之间流转，被我们收进了民俗博物馆。
在没有被现代文明涉足之前，迟子建笔下，苍桑的老人玛利亚，回忆了他们氏族百年的迁徙，变化历程。
置身其中，那不过是鄂温克族，原始部落日常游猎生活及人物变迁过程；抽眼望去，那却是一个人类与大自然融为一体，万物皆有灵性，一个民族的史诗级的演变历程。
很多人看了小说之后，都很想去瞻望一下额尔古纳河，置身于大兴安岭的原始森林中，但那里没有了夜晚能看见星星的希楞柱，没有了围着篝火、喝着鹿奶的族人，没有了发情期厮叫的驯鹿，没有了穿着五彩衣服、唱跳怪异的萨满，也没有了身形矫健的猎人，我们去那做什么呢？
是去看商店琳琅满目的小镇，还是被圈养吃干草的驯鹿？是走进博物馆，看那些画在画里的树神、山神，还是被写进书里的迁徙和游猎？
小时候的世界里，大森林里有白雪公主和七个小矮人，有狼外婆，有会说话的大树和淘气的小精灵。
而那时的额尔古纳河右岸，还有让人敬畏的神鹿、火神、山神、树神。
还有成群的驯鹿，有健硕的林克，有爱美的达玛拉，有力大无穷的伊万，也有性格偏执但善良的姑姑依芙琳，还有驯服了猎鹰的达西。
那时他们还循着驯鹿而搬迁，还抵御着严寒和瘟疫，还在森林里狩猎着各种野兽，尼都萨满和妮浩还跳着萨满舞为别人祛除病害和瘟疫。
“我们的驯鹿，他们夏天走路时踩着露珠儿，吃东西时身边有花朵和蝴蝶伴着，喝水时能看见水里的游鱼；冬天呢，它们扒开积雪吃苔藓的时候，还能看到埋藏在雪下的红豆，听到小鸟的叫声。
那里的人们住在兽皮搭的希楞柱里，烤着兽肉，喝着泉水，织着兽皮，如同精灵一般穿梭在那个原始森林，自由地生活着，恋爱着，演绎着他们自有的原生态的生老病死；生在那片静谧的土地上，死在那片茂密的树丛里。
长大后的世界里，没有了白雪公主的期待，有的只是无尽的知识累积，和一睁眼就能知晓全世界的便利。而额尔古纳河的人们，也没有了他们的神鹿和萨满。
他们的氏族经历了生老病死，经历了动荡的年代和现代化建设的开采。
他们从山里搬到山下的城镇，他们住进了现代的红砖白墙的房子里，曾经的神鹿被圈禁起来，他们不用再狩猎，不用再迁徙，甚至不用再守着星辰日月，生病再也不依靠萨满，而是走进医院。
老妇人的外孙女依莲娜，在现代城市和森林之间，来回辗转，却一直无法适应。
她说她厌倦了工作，厌倦了城市，厌倦了男人。她说她已经彻底领悟了，让人不厌倦的只有驯鹿、树木、河流、月亮和清风。
但回到森林，却发现曾经的森林却回不去了。没有了灵性的森林，只有沉寂的生活。
最后，她留下画作，葬身于贝尔茨河。
现实生活中，神鹿的女儿，画家柳芭，她关于神鹿和山林的情结，似乎从来没有解开。
在城市里完成学业，在城市里工作，但工作很长时间以后觉得自己是个少数民族，又一个人在都市生活，感到很孤单，也很孤独，非常想家、想妈妈、想姥姥、想她们的驯鹿和山林的那种以猎为生的生活。
等她回到兴安岭，发现自己回不去了。她在镜头前痛哭：“我叫森林，森林不答应，我的森林不是这样子的！”林木的减少是可见的，而灵性的丧失却是观众发现不了的，只有熟悉山林蔼雾的人才能感受得到。
最后，她因为酗酒，长眠在生她养她的河流里。
不想再去深入和探索这座神性的大山，和神灵一样的民族。因为越是深入，越是觉得凄凉。很能理解迟子建在写完这篇小说之后，很长时间不能从这种忧伤的情怀中走出来。
借用原著的结尾：
我不敢相信自己的眼睛，虽然鹿铃声听起来越来越清脆了。我抬头看了看月亮，觉得它就像朝我们跑来的白色驯鹿；而我再看那只离我们越来越近的驯鹿时，觉得它就是掉在地上的那半轮淡白的月亮。我落泪了，因为我已分不清天上人间了。
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