法华经：菩萨如何才能灭掉怖畏心？（77）

继续边读边聊《法华经-安乐行品第十四》。

【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经，应入行处，及亲近处。】

接着，世尊以偈言的方式重复宣说了“菩萨行处和亲近处”这个义理。他说：“如果菩萨在后恶世中想要没有怖畏心地说这个法华经，就应当安住在菩萨行处和亲近处。”

说法有怖畏，源于没有正见，或者正见的力量很弱，不足以扫除顾虑和害怕。

首先，他们在妄觉中把演说想象得很狭隘，以为一定要在讲堂上有很多听众才叫演说。不明白一个人其实时时都在演说中。

人们总是把演说想象得很超越，仿佛非大德不能为之。其实，演说有身演说、口演说、意演说。山川河流、树木花草，无一不是在演说。

当你在山间看到一个人静坐时，顿时就感受到了一种清净。这就是静坐者正在演说清净法。众生之所以皆能感受，是因为同体的缘故。而这位静坐者的身示现，恰好引发了众生的共鸣。

其次，他们住在真理相上患得患失。总担心自己讲错，亦害怕他人的评价。他们不相信自己的觉性，只敢生搬硬套佛经说、大德说。在”拉虎皮、扯大旗“中，完全没有他们自己的觉悟。

第三，他们在觉性上不自信，在尘性上分别真理，却不明白：一个不相信自己的人，又如何相信自己判断的真理是真理呢？这不是自相矛盾吗？因为这个识性上的矛盾，他们常常陷入自我怀疑中。

广义的演说，其实是身、口、意修行的另一个说法。演说如果畅达，修行才能无碍。菩萨演说若有怖畏心，则修行也不会安乐。而要想修行安乐，就要懂得菩萨行处和亲近处。

【常离国王，及国王子，大臣官长，凶险戏者，及旃陀罗，外道梵志。亦不亲近，增上慢人，贪着小乘，三藏学者，破戒比丘，名字罗汉。】

一切法相时时都在演说中。菩萨道心未固时，应当识别并远离一些容易令人背离真性的演说相。

国王、王子、大臣、官长等达官豪贵的聚集地，通常也是名闻利养的演说地，道心未固的菩萨，最好远离。

凶险戏者、旃陀罗等聚集的地方，常常是对抗、凶杀、嗔恨的演说地，道心未固的菩萨，最好远离。

外道梵志等，通常是心外求法的演说地，道心未固的菩萨，最好远离，以免迷失觉悟之正道。

增上慢人，大概有三类。

一类是贪着小乘的三藏学者。有的学者虽然读遍了经藏、律藏、论藏，但他只求自了，不求大乘，故而悟境止步于小乘，不能继续增上。

第二类是破戒比丘。有的比丘不懂得无差别中不碍差别的道理，又自以为懂得了一点空性，故而不把戒律当一回事，恣意破坏戒律。

第三类是名字罗汉。有的行者知见达到了阿罗汉的境界，但证境很低。他不能自知自明，反而以真罗汉而自居，这就是名字罗汉。

此三类增上慢人往往具有丰富的佛法知识，他们以小乘境界解读大乘经典时，非常具有迷惑性。道心未固的菩萨，最好远离。

【及比丘尼，好戏笑者。深着五欲，求现灭度，诸优婆夷，皆勿亲近。若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道、菩萨则以，无所畏心，不怀希望，而为说法。】

万恶淫为首。由欲想而来的人道众生，最容易造下淫业。故而道心未固的菩萨，最好远离比丘尼中的好戏笑者。

欲想众生为了肉身，近乎本能地追逐五欲六尘。因此道心未固的菩萨，最好远离深着五欲六尘的人。一是可以淡化物欲，二是如果常常和这些人相处，时间都花在尘事上了，哪里还有时间修行呢？

欲想众生被世间烦恼所摧时，很容易产生出离心。因此道心未固的菩萨，最好远离希求现在灭度的小乘者。如果常与这些自了汉在一起，受其影响而求现灭度，就不能圆满自己救度众生的本愿，白来世间走一遭了。

道心未固的菩萨，应当远离优婆夷，或者优婆塞，以免男女接触中，再起欲想。

如果这些人以听闻佛道的好心来到菩萨所，菩萨则要抱着没有分别、空性的无所畏心为他们说法，不要对说法的结果抱有希望。

【寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，炫卖女色，如是之人，皆勿亲近。凶险相扑，种种嬉戏，诸淫女等，尽勿亲近。莫独屏处，为女说法。若说法时，无得戏笑。入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛。】

道心未固的菩萨不要亲近寡女、处女，以及一切不男之人，更不要与他们关系亲厚。因为常和这些人在一起，容易令人误会，乃至勾召出往昔的违缘。

道心未固的菩萨亦不要亲近屠夫、刽子手、畋猎者、捕鱼者，他们都是为利益而杀害生命的人。常常与之交往，可能也会变得轻视生命。

道心未固的菩萨不要亲近那些依靠贩肉而自活的人、依靠炫卖女色而养命的人、以凶险相扑为种种角斗嬉戏者、以及出卖自己肉体的淫女等，要尽量远离这些杀盗淫妄之所。

道心未固的菩萨不要在门窗关严的情况下为女子说法。在说法时，也不要戏笑。进入里弄乞食时，最好带着一位比丘；若是没有比丘，自己就要一心念佛，以避免违缘。

菩萨发愿来到末世弘法，虽然不惜身命，但面对世间的差别幻相，也要保持清醒的头脑。能够避免的无妄之灾，要尽可能的避免。尤其是对于道心未固的菩萨而言，以上种种处所，能远离就尽可能的远离。而对于道心已经坚固的菩萨，则世间处处皆是任运而行的道场。

【是则名为，行处近处，以此二处，能安乐说。】

上面的种种不亲近处，都是释迦牟尼佛站在一切法的顶相上，遥见上述种种情形最有可能危害菩萨，故而提出了这些忠告。

道业未固的菩萨，如果能够依照佛的上述教导，就能摈弃一切违缘、恶缘，安乐地为众生说法了。

【又复不行，上中下法，有为无为，实不实法。亦不分别，是男是女，不得诸法，不知不见，是则名为，菩萨行处。】

如何安乐地说法呢？

佛陀说：“菩萨不要将法分别为上、中、下三法。也不要将法分别为有为法和无为法、真实法和方便（不实）法。亦不要分别男性不能修得某法、女性不能修得某法，等等。总之，不因分别而知，不因分别而见，这就是菩萨的心行安住处。”

“不知不见”是不因分别而知，不因分别而见的意思。

《法华经》是一佛乘，只有在无分别中，才能见到众生的无量根性，以及与之相应的无量法门。无论哪种法门，都能够证入真性本体。如此，就能够不执着于哪个法门，真正地随宜众生而说法，避免好为人师的住相者通病。

比如，有的人饭量大，见到饭量小的人就教育说：多吃点，身体有营养，才会健康。有的人饭量小，见到饭量大就教育说：少吃点，身体负担小，才会健康。

为了健康，到底应该多吃还是少吃呢？这就是住相者常见的尴尬，但他们还偏偏特别喜欢将自己的知见当作真理强加于人，是是非非中引发出很多争论。

菩萨演说，一定要避免这种好为人师的通病。如果菩萨没有分别，就不会以自根基而妄自揣度他人根基。不会以自己慢慢念佛的清净，而否定他人快速念佛的清净。不会以自己的禅坐的轻安而否定他人拜佛的轻安。不会以自己读《无量寿经》的一点觉悟而否定他人读法华的觉悟。如此，就能成长为一个真正的明师。

在唐宋僧人的传记中，常见到这样的故事。求学者想要跟随某法师修学，某法师却告诉他：“你的造化不在我这里，你应当去某处找某法师。”求学者随其指点去参访那位法师，果然很快就明心见性了。

真正的明师，是不会分别并执着于某个法相的。因此，他能帮助众生（包括他自己）发现最适合的修炼方法，适时调整修炼节奏。

这就是不知不见（不因分别而知，不因分别而见）的菩萨行处。

【一切诸法，空无所有。无有常住，亦无起灭，是名智者，所亲近处。颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生。在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山。观一切法，皆无所有，犹如虚空。无有坚固、不生不出，不动不退，常住一相，是名近处。】

只有在“不知不见”的菩萨行处，行者才能见到“一切诸法，空无所有”。见到它们是因缘聚时而产生的“无有常住”的幻相；当因缘消散时，它们的自性本体“亦无起灭”。这就是智者应当亲近的自性本来处。

打个比如，眼花了，就见到”无有常住“的虚空华；眼正常了，就见到“亦无起灭”的虚空。虚空才是虚空华的本体。智者应当亲近这样的真实相。

如果不明白这个法义，而是“颠倒分别”一切法的有为和无为，是真实法还是方便法，是生灭法还是非生灭法，就如同分别虚空华的有和无一样，妄上加妄中，越来越背离其虚空本体。

菩萨应当“在于闲处，修摄其心”。令自心安住在一切法的顶相上不动摇，就如同须弥山是一小世界的中心一样，一切世间法的中心就是这个不动的顶端真实相。

菩萨应当“观一切法，皆无所有”，犹如虚空一样。在没有幻有的空性坚固中，不生一切法，不现一切法、没有生灭之动，亦不会产生退转。菩萨常住如是一实相中，这就叫菩萨亲近处。

【若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处，说斯经时，无有怯弱。菩萨有时，入于静室，以正忆念，随义观法。从禅定起，为诸国王，王子臣民，婆罗门等，开化演畅，说斯经典，其心安隐，无有怯弱。文殊师利，是名菩萨，安住初法，能于后世、说法华经。】

佛陀说：“若有比丘在我灭度以后，能够入此菩萨行处及亲近处，则说此《法华经》时，就不会有怯弱了”。

怯弱是分别的产物。如果没有分别，哪里会产生怯弱呢？

菩萨在修行时，有时会契入到空静之中（入于静室）。这时候，应当“以正忆念，随义观法”，不分别空境之有无，就不会陷落在空境之中。如此，就能从空出有，“从禅定起”，为国王、王子、大臣、民众、婆罗门等开化演畅此《法华经》。

此时，由于菩萨的心是安住在无差别的顶相上的，故而“其心安隐”。又由于无差别中不碍差别，故而菩萨为众生分别种种法相时，“无有怯弱”。这就叫菩萨安住之初法。能这样行持的菩萨，就能在后世，安乐地行走在世间，以身、口、意为众生演说妙《法华经》。

《边读边聊法华经》77