“君子德风，小人德草”，这句话原文出自《论语·颜渊》，在这一篇里，季康子同学向孔子老师请教了三个问题，都是问政方面的道理，原文如下：
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀！子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”
季康子问孔子：我们把坏人都砍了，这样好人的日子就好过了，你觉得怎么样？
孔子说：大可不必。国家政治清明了，老百姓自然就好了。君子的德行，就好比一阵风，小人的德行，就如一棵草，风吹过来，草自然会低头。
一言以蔽之，治国，不是靠武力就能做好的。
君子和小人
我们读《论语》啊，一定要注意“君子”和“小人”，跟我们现在所说的君子小人不一样，不是以道德层面来评定，而是从社会地位来评定，上层地位王公贵族，是君子，下层百姓，是小人。而我们现代社会所说的小人君子，其实是这段话中的“无道”和“有道”。
德是什么？
孔子说，君子要治理国家，靠的不是杀戮，而是德行，这也是儒家所推崇的“德政”思想，这个“德”怎么解释呢，就是道德品质，但是，是包括行为、心理、思想、言语等各个方面的、高超的道德品质。
君子之德风，小人之德草
孔子回答了季康子的问题之后，举了这两个例子，一阵风吹过，草就会跟着风的方向倾斜，风越大，草倾斜越厉害，治理国家的君子，你就应该在国家形成一种道德风气，当上层的风气好了之后，下层百姓的风气自然就会好，无道之人就会减少，有道之人就会增多。
反之，你治理国家的君子都是个无道之人，下面的小人又怎么会有道呢？如果这样，你砍砍杀杀的，杀得完么？
孔子说，什么叫政？带领人民走正道，就是政的根本。什么叫正道呢？以儒家的道德观念，礼义仁智信（这个话题太大，点到即止）。帅就是带领，你自己个儿带头行得端，坐得正，下面的人还敢不走正道吗？
所谓正人先正己，这就和君子德风，小人德草一个道理。
你只有领头人做好了，下面的人才会对你服气，然后跟着你一起变好。否则，上梁不正，下梁肯定歪了。你怎么办，把梁拆了？
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