不要贪求名声，膨胀自己，有了这些执着，就属于众生境界

我们不要贪求名声，“好”就是喜好，“名”就是声名、名利，追求名利，实在没有好处。一般人在没有名的时候，都喜欢打知名度；等到真正有了名，才知道名是罪魁祸首，所谓“树大招风”，为自己带来很多麻烦。中国有一句俗话：“人怕出名，猪怕肥。”猪肥了，命就没了；同样地，人出名以后，也会遭遇种种风险。

一般人都喜欢有名，拼命地追求名声。所谓“大名鼎鼎”，假使名气很大，无论走到哪里，大家都认得，自己就觉得很得意、很威风。认为有了名，利就随之而来。为什么会这样呢？就是失去觉性，被外面的名利境界左右，迷失自我，心里迷迷糊糊的，分不清楚因缘，才会如此。现在学佛了，才找回真正的自己。”

以前山上有一位居士，虽然知道要把名利看破，但没有办法真正看破，只是懂得一点道理而已。有一天他告诉师父：“佛法真好！救了我一命。”我问：“佛法怎么救你一条命呢？”他说：“我以前不懂佛法，只知道膨胀自己，处处都要显现自己的高明来打知名度。比如开会时，我就要想个方法来凸显自己，找个事情来骂一场；学佛以后，才知道这是罪过，造了很多口业。”

又说：“当了官员，有的事没有办法推辞；例如，请去撑场面，有些人娶媳妇、生孩子，办宴席的时候要去露个面；有些人家里长辈做寿或有人往生，也要去照个面……种种婚丧喜庆、人情世故，从早到晚许多场，若不去怕会得罪人，所以非去不可，去了，听到掌声、赞叹，就感到很受用！可是这种场合实在太多，所以往往只去几分钟就走了。”

一般人没有名，就拼命去追求；有了名，又产生种种罪过。由此可知，“好名”无益。罪过，是来自于贪求名声的心；假使有了名而不贪着，就是真正的菩萨行。《观世音菩萨普门品》当中，观音菩萨以三十二应身随机度众，示现皇帝、宰相等应身来济世。为什么呢？因为人微言轻，假使没有名位，就没有办法做大事。世间法都是相对的，运用得好，就是一种功德；用得不好，就会带来烦恼，甚至造恶业。所以，佛法要应机施教，运用种种方便来弘扬佛法；假使统统都不要，就太消极、太悲观了。

任何事情都有一体两面。有了名而不贪爱，又知道学佛、做功德，借由这些名位、权势来弘扬佛法、普度众生，就像观世音菩萨一样，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，这就是真正的菩萨行。相反地，有了名，却不知道佛法的道理、不知道运用名位来种善因，反而特别好名、贪名，膨胀自己，这样就一点好处都没有。

就是告诉大众。“人随情欲求于声名”，人为什么会贪名呢？就是随着“情”、“欲”这两个境界，因为人有七情、五欲；假使没有七情、五欲的烦恼、执着，声名也毫无用处。何谓七情、五欲？“情”，是心理的一种变化。众生都有情识，以佛法来说，有情，就是众生境界。众生属于迷情，心中有种种想爱；菩萨属于觉有情，虽然是有情，但是觉悟的有情。

众生有亲情、爱情、友情……由于有这些情爱、欲望，所以才求于声名，希望别人肯定自己、希望自己有所成就，这些都属于情和欲。儒家也讲情，《礼记》云：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，弗学而能。”“喜”就是欢喜，“怒”就是发脾气，“哀”就是悲哀，“惧”是恐惧，“爱”就是情爱、色爱，“恶”就是讨厌，“欲”就是希望。一个人的心理变化，不外乎这七种，称为七情。心当中有了这些执着，就属于众生境界。

“欲”就是希望，共有五种，称为“五欲”，也就是对于色、声、香、味、触五尘，产生色、声、香、味、触五欲。有了这五欲、七情，随着根、尘、识产生贪着，众生境界现前，就有了生死。“求于声名”，“声”就是好的声音，如掌声、赞叹等；“名”就是“名气”。“声名显著”意即声名远播四方。“身已故矣”，身体已经坏掉。一辈子都在追求名利，名利虽然成就了，身体也亡故了。这就是告诉我们，对名声要看破、放下。

“贪世常名而不学道，枉功劳形。”“贪世常名而不学道”，只知道追求名利，而不知道修道，在世间上来讲，“只见其利，不见其义”，就是没有道德。有了名还不满足，进一步还贪名；贪了名，又不知道做功德、不知道修行，就“枉功劳形”，白费功夫。假使贪名而不修道，将来一定会堕入“恶道”；相对地，不贪着声名，而是借由声名来作种种佛事，就不会“枉功劳形”。

如果表面上有好的名声，但实际上并没有好的德行，就是所谓“欺世盗名”，将来业障现前，一定会受“恶”报。香烟弥漫，人人都闻得到香味。有些人有了名声，到处逢场作戏、虚应故事，制造一些假相，借此获得他人肯定。“虽人闻香，香之尽矣”，闻到香味时，香已经燃尽了。现在大家虽然听闻你的名声，就好像烧香闻到一点香味；等到香烧完了，这一生若没有修到一点功德，最后命也没有了，就只能随业流转。“危身之火而在其后”，将来业果现前，谁也替代不了，假使触犯法律，不但这一生要坐牢，未来还要受业果的报应，由此可知，好名是无益的。