净界法师：一心三观，必以空为初门

所有的教法都在发现明了生命的真相——这个人为什么会流转？这个人为什么会还灭？说明流转门、还灭门，而整个流转、还灭的因缘就在你一念的心的迷悟。所以如何地明白这一念心、进一步地去调整这一念心，是个关键，你连心都不明白，你怎么调整呢？所以这个地方在教法上，你应该先明白一念心性即空即假即中的真实相。

然后再讲修观：我今此心，全真成妄，全妄即真。这个在修观这句话实在是太重要了，太重要了。我们如果说这句话不明白，那在整个天台宗的判教，你不能入大乘种姓的，不可以的。就是我们这一念心的相貌，当我们是迷的时候是全真成妄，全部的真心全体是妄想，当我们悟的时候全体的妄想变成全部的真心，这个是大乘的不二法门。

这个地方，在大乘的思想当中，说这个诸佛的解脱在众生的心行中求。就是你因地的时候，什么叫称性起修？

就是你一定要透过大乘经论的闻思，然后肯定你这一念打妄想的心全体是真如本性的全体大用，它的本性就是真如。你以后成佛以后，你以后在菩提树下一念的相应，相应慧现前，成就佛道，那个灵灵觉觉的佛性跟你现在这个灵灵觉觉的觉性是不二的，没有离开你这一念打妄想的心。所以这个地方是很重要的，这个不二的思想。

若不能当下反观，则灵知灵觉之性，恒被一切法所区局。纵慧成四辩，定入四空，依旧迷已为物，认物为已。我们如果不能够回光返照一念心性即空即假即中，那么我们灵灵觉觉的本性被一切法，这个一切法当然指五蕴，被五蕴所障碍，执着五蕴为自我。这样子，虽然你的智慧很高，成就四无碍辩，法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍，乃至于成就四空定，依旧是迷已为物，认物为已。

慧成四辩的意思就是偏重在解门，有教无观。定入四空，偏重在行门，只是修习禅定，但是没有教法的引导，有定无慧。迷已为物是一种烦恼，无明，但是它不一定会造业，执着有一个我不一定会造业。

这个认物为已，那是向外攀缘的，爱取的烦恼，那是一个业性。这是一个粗细的不同，迷已为物是比较微细的，是一个烦恼；认物为已是一个业力，烦恼所发动的业力。这个是讲到我们不能反观一念心性，全真即妄、全妄即真的一个过失。

假设我们能够反观呢：若能直观现前一念，的确不在内外中间诸处，无体无相，无影无踪，但有一法当情，皆心所现，终非能现。此能现者，虽云“量同虚空”，亦无虚空形相可得。若有“虚空”情量，又是唯心所现之相分矣。这个地方主要是修空观。

观照我们一念的心，你现前一念了别的心，不管是善心、不管是恶心，它的空间是觅之了不可得，不在内外中间诸处，没有体，没有相，没有影，来无所从，去无所踪，来无影去无踪。只要有一个法当前，它都是唯心所现的，它都不是一个能现的心。这个能现的心，它是量同虚空，但是它没有虚空的相貌，因为虚空是一个色法。若有“虚空”情量，又是唯心所现的相分。

这个地方，蕅益大师告诉了一个消息，这个回光返照一念心性，他刚开始是先修空观的，从假入空观。蕅益大师说，一心三观，必以空为初门。为什么呢？我们如果一开始不修空观，我们很难去开阔我们的胸量，很难。

我们一个人为什么会老是很注意现世的安乐？这个冥冥之间我们知道这个净土法门，佛菩萨有无量无边的功德，现前的安乐是小境界，我们宁可放弃广大的七宝，去追求刀上的蜂蜜，为什么？就是我们没有修空观。我们没有修空观，我们一直不能解脱那个自我的习气的障碍，老是活在自我的思考、现前的思考。如果我们今天心平气和，观察我们这一念分别心——“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”

我们这一念心，“因缘所生法，我说即是空”，当体即空。你把自我的颠倒的妄想消灭以后，我们内心当中没有一个常一的我，你马上能够感觉到生命是无量的，你能够从你现前的狭隘的五蕴的思考当中解脱出来，看到了过去、看到了现在、看到了未来，你就容易做到这一点。你一开始不修空观，你一定在现前的得失当中斤斤计较，一定的。

所以这个修空观，它能够破烦恼障就是在这个地方。我们一个修空观的人，他不会在暂时的成败得失，随境界的风转来转去，比较不会，因为这个只是暂时的因缘，这样的成败得失在我们的生命当中就像一个空里面的浮云，飘过来飘过去，我们要紧的是争千秋，不争一时。

所以说呢，这个地方我们会质疑，前面智者大师、蕅益大师讲到，天台的修观是三观，但是刚开始直观的时候，是观空观，观一念心性的本性是清净本然的，把自我的戏论先消灭掉，这是第一个，否则你很难解脱你五蕴的障碍，这个地方是个关键。

再看最后一段的总结：一切时放教历历明明，空空荡荡，亦不认历历明明空空荡荡者为心。以心体离过绝非，不可思议故。空观怎么修呢？就是“历历分明而空空荡荡”。我们在修空观的时候也应该历历分明，就是我们观一切法空，是讲一切法无自性，换句话说呢，什么是善法、什么是恶法，什么事该做、什么事不该做，内心当中是清楚分明的。

所以禅宗讲“不昧因果”，虽然我们观一切法空空荡荡，内心当中无所得，毕竟空无我、无我所，但是我们心跟境界接触的时候很清楚地分明，这件事情的因缘，它的相性体力作、因缘果报是杂染的、是痛苦的，这个事情的因缘是安乐的、是清净的，清楚分明。所以这个地方要注意，虽然一切法空空荡荡，它可也是历历分明；历历分明，它也是空空荡荡。那么“亦不认历历分明空空荡荡为心，以心体离过绝非，不可思议故。”

了知一切唯心，心非一切。这个地方是一个次第。就是我们刚开始先了知一切唯心，然后再了知心非一切。这怎么说呢？我们刚开始观这个真如，正念真如，这个真如的理性它是一个名字位的真如。就是你内心当中在修空观的时候，称性起修，你观一切法如梦如幻，这个如梦如幻是安住在你这一念清净本然的心性当中，这个时候你会假想一个清净本然的心性，就像虚空一样，一切法就像一个大圆镜智上面的这些影像，梦幻泡影的影像。

所以你刚开始你不能完全无所住，不可能的，一定是带相观空，一定是便带语言文字的相貌去观察真如的，一切唯心。先把外界的执取先消灭，最后到了加行位乃至于究竟位的时候，再把我们当初依照语言文字所安立的这个真如再舍掉。

有一个禅师，他去参访法眼文益禅师，当然禅师的见面，那都是——什么是诸法的本来面目？道一句。两个人一见面就谈真实的道理，枝枝叶叶不谈，你一天拜几拜，念几声佛号，他不谈这些事情。

就是，你道一句：什么是祖师西来意？你认为历代的祖师是讲些什么道理？那他就把他内心的境界讲出来，这个禅师就跟法眼文益禅师报告，说是“万里晴空一轮明月”，我就是这种境界，请老人家印证一下。以心印心，看历代祖师所传的是不是这种境界。

请你帮我印证一下：万里晴空，无量无边的乌云、烦恼、罪业都被我调伏了；一轮明月，那个止观的力量、强大而有力量的止观力量现前。法眼文益禅师说，“犹是阶下汉。”你这个还是阶下汉，还没有到达第一义谛。当然这个修行人他很谦虚，他跪下来说，“请师接上阶。”请老人家指点错在哪里。法眼文益禅师就说：“月落后再来相见！”——就是说那个“万里晴空一轮明月”那个明月消失了以后，咱们再来相见吧。

我们刚开始万里晴空一轮明月，这是一定所必经的过程。刚开始一定是假借法义的观察，我们一定是有法执的。“何其自性，本自清净”，我们一定会观想内心当中有一个清净的本性，我们把善的念头，恶的念头，心性当中的一片浮云，如梦如幻，这都是一个暂时的因缘。弃生灭、守真常，不要随暂时的因缘所转，这个当中出现的可乐的果报、痛苦的果报，别人的毁谤、赞叹，都是我清净本性当中一时的飘动的、变化的浮云。这个时候那一轮明月的清净性，那个是可以理解的。

但是等到有一天，你迟早要把那个你所假设、依止语言文字所安立的真如再舍掉，月落后再来相见。当然是跟谁相见？那跟第一义谛相见。所以说，这个过程，刚开始的下手一定是一切唯心，依止你这一念心来修观，到最后你观察你能依止的那一念心也不可得，这个时候忽然契入本体，当然这个本体是不可思议的真如佛性。这个时候，一切语言公案，无不同条共贯矣，无量无边的法那就完全通达了。

天台宗讲正念真如。正念真如这个“念”，意念的意思有两个意思。正念真如这个念有对治意，就是我们在过程当中，当我们明白我们这一念心“何其自性本自清净”的时候，我们会依止过去的习气会打很多如梦如幻的烦恼和妄想，这个时候正念真如，就是弃生灭、守真常，你一直在那个空性里面不动，然后念念地来调伏你那个妄想，当然你的调伏方法可能是念佛、可能是持咒，以如梦如幻的佛号对治如梦如幻的妄想。

所以正念真如刚开始是对治意。慢慢慢慢地烦恼淡泊了，这个时候正念真如这个“念”就是随顺，你就安住在这个真如的境界里面。它有时候是对治，烦恼活动的时候，这个正念真如是当对治意；烦恼不活动的时候，你这个时候正念真如是相随顺，念念地随顺真如，你这念心清净本然，而佛号历历分明，佛号历历分明，清净本然，这个时候正念真如就是随顺，随顺这个即空即假即中的境界，念念地朝这个方向去操作，念念地趋向无上菩提。

　　注：节选自净界法师《灵峰宗论导读》12

　　为方便阅读，文章题目为编者所加。