佛教对知足常乐的解释

知

足

常乐是指知道满足

就会快乐

知 足 常 乐

知足常乐，是指知道满足，就会快乐。谓自知满足则心常快乐。

佛教对知足常乐的解释

《佛遗教经》曰：“知足之人，虽卧地上，尤为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不如意。”知足是世俗心态的超越，是精神财富的积累，是物质需求的满足。生活中何以知足常乐？知足者，与人无争，心情舒畅，行也安然，坐也安然，贫也安然，富也安然，名也不贪，利也不贪，能忍自安，清净无为。

我没有楚楚衣冠，只有日常换洗的几件便装，可是我坐卧自如，不用耽心把它弄皱、弄脏、弄破。我的餐桌上摆的是几碗粗茶淡饭，没有山珍海味，我却因此不必减肥，也与那些“富贵病”无缘。我的住房不宽敞也不豪华，然而我知道，广厦千间不过夜眠八尺，有个安身的地方就很好，多了反而是个负担。我更没有小车，犯不着为撞伤人而担惊受怕，出门安步当车，还锻炼了身体。我没有太多的东西，但我有一颗知足的心，这就足够了。我不去追求快乐，但我却得到了最大的快乐。

知足常乐的词语解释

注：本词中的“知”是知道的意思，与知识无关，“知足”并无知识充足之意，更与《孙子》无关。

出处：《道德经》第四十四章，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”第四十六章，“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，咎莫大于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，恒足矣。”

译文：“天下有道，退马还田以耕种。天下无道，兵马驰骋于郊。祸患没有比不懂用兵之道更大的了，过失没比中敌人利诱之计更大的了。所以知识充足之足，才是恒常之足”。孙子曰：“故善动敌者，形之敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之”。

本意：知道满足，就会经常（长久）的快乐。

知足常乐详解

很多人把知足常乐仅仅理解为，知道满足总是快乐的。把快乐定义在所得到和满足的欲望上，片面的定义了知足常乐的含义，比较消极和安于现状，这样的满足所带来的快乐其实是不能够长久的。

老子要告诉我们的是何时该终止自己的欲望，怎么样才能终止自己的欲望，如果不及时终止无穷的欲望会有什么样的后果（戎马生于郊）。只有由知道满足而获得的富足，才是长久的富足。这个由字，指出了长久快乐的根源（故知足之足，恒足矣），这才是老子的大智慧啊！

在道德经中老子告诉我们只有拥有充足的知识和无比的智慧，把快乐建立在对事物通透的认识和理解上，看透事物发展的规律，明白无穷欲望带来的后果，及时终止自己的欲望而免遭损失和灾难，只有这样才会获得长久的平安富足和快乐（故知足不辱，知止不殆，可以长久）。而不是把快乐定义在所得到和所满足的欲望上。

墨子曰：“知止，则日进无疆”。隋朝中文子王通：“大智知止，小智唯谋”。孔子《大学》：“知止而后有定” 。魏·王弼：“天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已”。便是其印证。

即使在现代汉语中，知道也是在知识的范畴之内。知识的解释已经包含了知道，它本身就是知识的一部分。知道的本意就是指知识，是一种认知水平！

由此可见只有拥有足够的知识才能经常长久的快乐。没有足够的知识和认知水平怎么可能知道什么时候该满足？当你有了足够的知识和见解，足够的认知水平，那么你看待事物的眼光，对待名利的态度，对待生活中的一切以及世界观价值观才会有正确的认识，才会长久的快乐！

这里的“知”不作知识解，“知足”也不作知识充足解。