什么是“无修”？前几章提到，持戒、十善、六波罗蜜是修，念佛、诵经、打坐也是修，为什么这里却讲无修无证？因为只有无修才是真修，无证才是真正的契悟。《佛说四十二章经》说“修无修修”，有修是方便，修了以后还要回归无能无所、无念无住的这念心，这才是真正的无为法、真正的解脱道。
修，是前方便，如果不念、不修，心当中不是妄想纷飞，就是瞌睡、无聊，久而久之，就会退失菩提心。有些出家众认为：“我打坐时会打瞌睡，不打坐时就会打妄想，因此觉得接受居士供养，有罪恶感，干脆作一个在家居士，赚钱供养三宝就好了。”这是错误的观念！如果一个人完全没有妄想，就成道了；就是因为尚未契悟真理，所以才要出家修行。
这念心妄想、无聊、瞌睡时，要以观照的方法对治。观，就是觉。有觉、有照，就是有修。最后妄想、瞌睡去除了，能照的这念心也要放下，就能真正达到无修的境界。所以，修行要从有修达到无修。诵经、持咒、念佛、念法、念僧、念戒、念死，乃至修六波罗蜜、修八万四千法门，都是有念。有念，就属于有修。
修了以后，不执着能修、所修，就是无修。根机好的人，立刻就能契入无念、无修；根机不好，或是觉得自己的烦恼、昏沉很重的人，就要时时刻刻起觉、起观，要提起精神来诵经、持咒，修善断恶。事相上功德圆满，妄想、瞌睡自然就没有了，这念心了了分明、清明在躬，无修的境界就会现前。
以念佛为例，念佛的时候，把这个心靠在一句佛号上面，这就是止。众生的心始终是想过去、想现在、想未来，没有完、没有了，要它不动，它偏偏要动，所以干脆以动止动，透过念佛、念阿弥陀佛圣号，把心靠到一句佛号上面，把妄想止下来。有的人不知道这个道理，为了求消灾、求免难、求佛菩萨加被……拼命念佛，也不一定能得到佛菩萨加被。要知道，求佛菩萨加被，这是方便法门。
到达无修的境界，当下无修的这念心就是证。虽然是证，也没有能证、所证。假使有证，就是有能有所，如阿罗汉、缘觉都证到空性，住于涅槃中，将来还是要从定当中出来，成就无上正等正觉。这些只是有余涅槃、无余涅槃，而不是大般涅槃、自性清净涅槃，也不是无住涅槃。
无住涅槃，是无修无证的境界，。证到无住涅槃，不执着能证、所证。假使起了执着，就是法执，没有办法契入究竟菩提。有修有证，属于渐次；无修无证，才是究竟。虽然无修无证，也不妨碍有修有证。有修有证而不执着，最后归于无修无证，就是顿渐不二的法门。
释迦牟尼佛成就三身──清净法身、圆满报身、千百亿化身。圆满报身卢舍那佛，即是观照之智。观照之智是理，理不碍事。事上圆修六波罗蜜，最后成就千百亿化身释迦牟尼佛，住世八十年──这是释迦牟尼佛的应化之身，果报结束，果报身就不存在了。而这里所说的无念、无住、无修、无证之者，是指清净法身毗卢遮那佛，与虚空同寿。虚空不坏，这念心也是不坏的。这念心就是实相，又称为法中之王。
师父说法、诸位听法的这念心，要保持无念、无住。修了以后，没有能修、所修，这念心如如不动、了了常知，站得住、站得长，只有一念，没有第二念。佛经中提到，有念有想即是众生，无念无想就是佛。佛，指的就是这念心。禅宗所谓“见性成佛”，悟到这念心就契入法身佛；契入法身佛，就与十方三世诸佛同一鼻孔出气。（本文来自《佛说四十二章经》第十一章，施饭转胜）
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