跟随大师的脚步，站在巨人的肩膀之上，追随古圣先贤学习孔夫子的《论语》。我们继续跟随南宋理学大师朱熹学习他所编写的《论语集注》，这是本系列文章的第13篇。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
朱子说：“不求安饱，是时间精力花在追求志向上，没有过多闲暇来顾及安饱。敏于事，在不足之处勉力而行，补其所不足。慎于言，是不敢把话说得过尽过满。纵然如此，还不敢自以为是，还必须向有道之人学习，纠正自己身上的对与错，这就可以称作好学了。道的意思是事物之理所当然，人们所共同遵循的道理。”
君子食无求饱，居无求安。并非说君子就应当食不果腹，居不安宁，就活该遭受贫困。而是君子把主要精力都运用在志向的追求，理想的实现，没有把太多精力放在吃和住上面。也许在饥荒或物质匮乏的年代，才刻意追求温饱；如今是物质丰盈和泛滥的年代，吃得过饱反而导致各种身体的疾病，如肥胖症、糖尿病等。而食物的消化需要耗费身体的大量能量，身体的能量大量集中在肠胃部消化食物，提供给大脑的能量自然就少了，因而吃得过饱容易犯困。
尹氏说：“君子之学，倘若能够做到‘食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正’这四点，可以说是笃志力行了。然而如果不取正于有道之人，未免会有差错，如杨子和墨子学仁义学得偏差了，以致流于无父无君，这难道也可以称作是好学吗？”
有些人也许很好学，然而是非不分，好的坏的通通都学，学错方向，终于把自己给学坏了，这种人看起来好学，其实并非真正的好学。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
朱子说：“谄，卑屈，卑贱屈辱。骄，矜肆，自大放肆。普通人沉溺于贫富之中，不知道如何坚持操守，所以有谄媚和骄傲这两种病态。不谄不骄，就知道该如何坚持操守了，但是还没有能够超脱于贫富之外。孔子称子贡‘可也’，意思是做得还可以，而并没有做得更好。快乐则心广体胖而忘记了贫穷，好礼则安处于善道、乐于循理而行，这也忘记了富贵。子贡经商，大概是他早年贫困，后来富裕，又用功于坚持操守，所以特意请问孔子。孔子这样回答他，大概是赞许子贡的行为，同时也勉励他继续做得更好更优秀。”
子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
前面一节子贡跟孔子的对话，从“贫而无谄，富而无骄”，到“贫而乐（道），富而好礼”，子贡明白了一个道理：从好到更好，从优秀到卓越。他联想到了《诗经·淇澳》中的一句话，于是他问孔子：“‘如切如磋，如琢如磨。’难道讲的就是这个道理吗？”孔子听了子贡的话，非常开心地说：“赐（子贡）呀，现在可以跟你讨论《诗经》了，告诉你一个道理，你可以联想到其它道理。”
朱子注释：“加工动物的骨头和硬角，需要先用刀切，然后再磋；加工玉石，则先用凿子琢然后再打磨。加工已精，还要精益求精。子贡自以为无谄无骄已经做得非常好，听闻孔子的话后，才知道义理的无穷尽。虽有少许得，未可得少为足，因而引用《诗经》来明辨。“往”是指已经言说的意思，“来”是未言说的言外之意。这节的问答，孔子和子贡二人的深浅高下，不用说大家都已经明白。然而不先切则磋无所施，不先琢则磨无所措。所以学者不可以有少许成就就沾沾自喜，而停止求道的步伐；也不可以好高骛远，不切实体察自己身上的毛病。”
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
尹氏说：“君子在自己身上求，因而不担忧他人是否了解自己。自己不了解他人，不能辨别他人的是非邪正，这才是自己该担忧的。”
人家是否了解自己，是否有意愿了解自己，那是人家的事情，主控权在他人身上，不在自己身上，没什么值得忧患的。而自己是否了解他人，这才是自己的事，是自己可以掌控的，该忧患的是自己有主控权的事情，自己是否做到位了。
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