儒家大师孟子：如何才能成为君子？

孟子的性善论，其实是苦口婆心勉励人们“人皆可以为尧舜”；他很害怕人类沦落到与禽兽为伍，所以他经常说，“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”。而成为君子的诀窍是自觉保存心中的善，并且能够一生追求仁义。孟子认为，君子和普通人的区别在于，君子始终装着仁者爱人之心，始终装着礼。心中有仁的人能够爱别人，心中礼的人能尊敬别人。人与人的关系就像照镜子，你对别人以善意的微笑，别人还给你温暖的拥抱；你对别人横眉冷对，别人可能痛揍你一顿。所以，“能爱别人的人，别人也常常爱他；能尊敬别人的人，别人也常常尊敬他。”这就是君子的做人之道。

君子不仅要爱人，还要爱物。

孟子曰:“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”

孟子说：“君子对于万物，爱惜它，却不用仁德对待它；对于百姓，用仁德对待他，却不亲爱他。君子亲爱亲人，因而仁爱百姓，仁爱百姓，因而爱惜万物。”

孟子认为，人的仁爱之心是有限的，并不能像歌中所唱的那样，洒遍世界都是爱。与墨家平等地爱世界上每一个人的博爱不同，儒家的仁爱有差等和先后顺序。你应该首先爱父母，然后爱兄弟姐妹妻子儿女朋友同事，再把爱奉献给每个人。在这种由近及远的爱中，用血缘关系紧密连在一起的孝悌之爱最为重要。因为，只有当你能够亲爱亲人时，才有可能推己及人地去仁爱别人；只有当你能够仁爱别人时，才有可能爱护世界万物。这种思想，到了宋代著名哲学家张载那里，被总结成“民胞物与”。张载在《西铭》中说：

“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞，物，吾与也。”

“天是我的父亲，地是我的母亲，在宇宙中人虽然很渺小，但都是禀受天地之气而形成的，阴阳二气构成了我的身体，宇宙间的规律规定了人善良的本性。天下的人都是我的同胞兄弟，天地间的人和物都是我的同伴朋友。”与法国哲学家萨特的“他人即地狱”的冷冰冰的判断不同，中国文化从来都是温情脉脉的，在以性善论思想为核心的儒家文化看来，他人就是兄弟，万物就是朋友。中国文化的核心理念就是追求和谐的价值，这也是现在打造“人类命运共同体”的思想渊源之一。

孟子曾经说过，人生的悲哀在于，有人丢了良心不知道去追，自己丢了鸡，却满地里去找。按照孟子的逻辑，君子肯定不会舍本求末去追鸡，因为君子善于保存心中的善性不失，即使失去了，也会想办法把善性追回来，因为他追求的是道德上的快乐。

孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

孟子说：“拥有辽阔的土地和众多的人民，使君子所希望的，但乐趣不在于此。居于天下的中央，安定天下的百姓，君子以此为乐，但本性不在这儿。君子的本性，不会因为人生顺畅志满意得而增加，也不会因为人生困顿而减少，因为本分已经定好的缘故。君子的本性，仁义礼智根植在心中，而发出来的神色醇和温润，流露在脸上，充盈在肩背，流向四肢，通过举手投足，不必言语，别人一目了然。”

仁义之道可以提升气质，让君子浑身都散发着迷人的光辉，这就是道德之美。君子通过对仁义之道的深刻把握，达到心安理得、自得其乐的境界，这种境界让君子能够获得人格上的独立，无论做人还是做事，都能随心所欲左右逢源。

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。”

孟子说：“君子要达到高深的造诣，进入精深的境界，必须采取正确的方法，从而获得心安理得自得其乐的境界。只有心安理得自得其乐，才能够掌握牢固、积累深厚；积累得深厚，运用起来就能够左右逢源。”

儒家哲学是“为己之学”，认为在道德修养上，从来就没有“救世主和神仙皇帝”，一切都要靠自己。“君子求诸己”而“小人求诸人”，君子从来都是到内心去寻找仁义，小人总是求助于别人，事情成了，功劳是自己的，事有不济，责任是别人的。在孔子思想的基础上，孟子认为，一个有为的人，是一个挺立起自我道德的人；一个真正的君子，应该在道的追求上不断完善深造自己，从而达到“欲其自得”的自由境界。