《三体》中提到的农场主假说与康德有什么哲学渊源？

作者：Ansel

校对：LITCAVE工作室

配图：Online

书名：《三体》

出版社：重庆出版社

作者：刘慈欣

我们其实在很早以前就写过关于《三体》第1部的书评，在那篇书评中，我们简单地讲了其中提到的「射手假说」以及「农场主假说」以及它与康德的《纯粹理性批判》的关联，之前那篇文章相对比较浅，而这次我们将更深入地讲一下这两个假说与康德理论的关联。

首先什么是射手假说呢？

「射手假说」描绘了这样一番场景：有一名神枪手，在一个靶子上每隔十厘米打一个洞。设想这个靶子的平面上生活着一种二维智能生物，它们中的科学家在对自己的宇宙进行观察后，发现了一个伟大的定律：「宇宙每隔十厘米，必然还有一个洞」。它们把这个神枪手的一时兴起的随意行为，看成了自己宇宙中的铁律。

而「农场主假说」也是以寓言为载体：在一个农场里有一群火鸡，农场主每天中午十一点给它们喂食。火鸡中的一名科学家观察这个现象，一直观察了近一年都没有例外，于是它也发现了自己宇宙中的伟大定律：「每天上午十一点，就有食物降临。」它在感恩节早晨向火鸡们公布了这个定律，但这天早上十一点事物没有降临，农场主进来都把它们给杀了（当然这个农场主假说其实脱胎于罗素提出的火鸡假说）。

在我们之前的书评中讲到，这两个假说其实都与都与康德在《纯粹理性批判》提出的问题有关。

书名：《纯粹理性批判》Kritik der reinen Vernunft

出版社：人民出版社

作者：【德】伊努尔曼·康德

译者：邓晓芒

这个问题就是，纯粹理性是否可靠？

为了解释这个问题，我们首先需要了解康德总结出的几个名词：

第一是经验知识，什么是经验知识，我们从人生的经验中得到的知识就是经验知识，比如我们知道《三体》第一部讲述了「三体文明」与地球的故事，这个故事是虚构的。

我们有了以上的认知并不是因为我们天生就知道这些，我们是我们学习到的「经验」（包括小说的概念并凭借我们的阅读能力等），都是所谓的经验知识。

而康德对经验知识有过如下定义：

经验永远不赋予自己的判断以真正或严格的普遍性，而是只赋予它们假定的、相对的普遍性，其生成的形式主要是「归纳」。

而这种归纳的能力或者说人会归纳的倾向，本身就是与生俱来的，而非经验派生的，那么这种倾向或者能力就被称为「理性」。

而不掺杂任何经验的理性在哲学上便是纯粹的，由此这样的理性则被称为是纯粹理性。

那么康德为什么要批判「纯粹理性」呢？问题就在于纯粹理性的不可靠。

我们回到《三体》中提到的射手假说，简单地来说，射手处在三维世界，在二维生物们的二维世界中做出了有规律的行为「在二维生物生活的靶上打洞，每隔10厘米打一个洞」，所以根据形而上学的推导，这群二维生物得出了那么一个经验「每隔10厘米空间上会有一个洞」。

处在三维世界的射手或者拥有全知视角的读者是清楚这群二维生物的可笑的，但是二维生物并不知道自己研究的对象具有纯粹的偶然性。

很多人认为，这群二维生物的最大问题在于把经验当作了公理「也就是具有普遍意义的经验」，这个问题就和我们所了解的牛顿第一定律一样：「力是改变运动物体状态的原因」，这条经验在某种限制下的普遍性，其实只是在某种限制下将多数场合的有效适用扩大到了所有场合有效适用。

也就是说，人通过「纯粹理性」将实践得来的「经验」归纳成了「经验知识」或者简称「知识」。

可以说人们先前沉浸在「形而上学」的讨论中时其实「独断」地利用了纯粹理性，由此，康德打了个比方说，我们一直在构筑我们「经验知识」的大厦，但是忘了质疑我们作为地基来利用的「纯粹理性」的可靠性。

所以刘慈欣在《三体》第一部中提到的「射手假说」和「农场主假说」（原型是罗素提出的火鸡假说），都是在质疑「从事情发展的『偶然性』推导到『普遍性』」这一过程中存在的冒进。

但是康德对经验归纳的批判更深一些，他在《纯粹理性批判》中直接针对人们的「纯粹理性」——（也就是人们以此来归纳经验获取知识的工具）进行批判，从而否定了理性的「独断论」，给予了我们更深层次的思考。

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