海德格尔存在主义哲学：“向死而生”，这句话到底是什么意思？

大家好，今天我们继续分享，20世纪著名的哲学家，存在主义哲学创始人海德格尔的哲学思想。

前面我们讲了，在海德格尔的存在者“此在”有两种存在的状态，一种是“本真的”，一种是“非本真的”。在默认情况下，此在会默认走向“非本真的”状态，这是一种“消极的自由”，比如人都是好逸恶劳的，通过这些“非本真的，沉沦”的状态，我们可以逃避责任和负担，这样“此在”可以比较轻松。

在之前一本书里面，我看到过这样一个问题。说的是，为什么地球上的植物存在了几十亿年了，但它们一直没有进化出“大脑”呢？这个问题的第一种解释是，因为植物不需要“思考”，因而没必要进化出“大脑”。那我们跟进一步，植物为什么不需要“思考”呢？因为植物可以天然地通过光合作用，就可以生存，所以，他们不需要思考。

所以，所有的存在者其实都是一样的，都是趋向于“非本真的”存在，就像植物一样，如果不思考就可以生存，那为什么还需要思考呢，不需要思考当然就不会进化出“大脑”，这也解释为什么在大自然有“用进废退”的法则。

但人这种“此在”和其他的“存在者”不一样，我们有自我的意识，有选择的自由，有“挂念”的本质，所以“此在”可以挣脱出“非本真的状态”，去谋划、设计和选择成为更多可能性。关于“挂念”，海德格尔引用过一个寓言故事，说明，挂念怎么跟人的本质相关。

有一天，“挂念”过河的时候，看到大地上有一块黏土，就把它拿起来塑造。他看到了掌管精神世界的天神朱庇特，他就请天神给这块土精神，天神很慷慨地答应他。挂念把黏土塑造成之后，想要取名字，他本来想取自己的名字，用“挂念”来称呼他，但是天神说：“不行！是我给他的精神！”大地也说：“不行！你拿的是我的黏土！”

他们争执不休，就请“时间”来当法官。时间就宣判：天神既然给了精神，那么在人死后，你取回他的精神；大地既然给了身体，那么在人死后，你取回他的身体；挂念最先塑造，所以就让挂念来掌握。现在因为取名字而争执，可以把它取名为homo。拉丁文里面homo就是人，所以，这个故事生动地展现了，人的这一生都由挂念来掌握的，人活在世界上，一生都在挂念之中。

这里的挂念，其实和尼采和叔本华思想中的“生命意志”类似，在叔本华的思想中，任何事物都有“意志”，就连一块石头，也有“向下掉落”的意志，只是它无法掌控这种意识而已，而在尼采的哲学中，每个人都可以通过掌控自己的生命意志，来实现真正的自我。所以，其实在海德格尔的哲学里面，“此在”的这种“挂念”的本质，就像每个事物的“生命意志”一样，只是人这种“此在”可以掌握这种生命意志或者说挂念。

花草树木虽然有生命意志，但是没有觉醒，无法掌控自己的生命意志，但人可以，因为人有自由选择的能力，人可以对自己的行为作为改变，但是改变其实也有积极的或者消极的。是什么影响了人这种“此在”从沉沦的状态走向“本真的状态”呢？

海德格尔说，是对死亡的畏惧。

海德格尔有一句名言很出名，他说“向死而生”。这句话到底什么意思呢？人这种此在有自我的意识，在所有的这些意识里面，有一种是最特殊的，那就是对“死亡的畏惧”。这种畏惧无时无刻不在，所以，我们会一直想办法来逃离这种畏惧。

走向死亡的过程，一方面，是“此在”走向沉沦的一个过程，因为死亡意味着我们失去所有，包括选择的自由，这是死亡畏惧的消极一面；但另外一面，其实正是因为对死亡的畏惧，又把我们逼回到本真的自己，当你面对死亡畏惧时，会陷入短暂的虚无状态，周围空无一切，无依无靠，你需要一个人独自面对，因为没有人可以替你死亡。所以当面临这种情况，你会重新思考自己的处境，所谓置之死地而后生，这个时候，你只能勇敢面对，你会鼓起勇气，独自前行。这个时候，你就不再是一个陷入沉沦的存在者，而是一个可以掌控自我生命意志，为自己谋划和自主选择的存在者。换句话说，是死亡的畏惧，逼迫出了你本真的状态，这是“向死而生”积极的一面。

乔布斯曾经在一次演讲中，曾经说，当你把每一天都当成生命中的最后一天，你就会轻松自在。

当你早上起来，面对镜子问你自己。如果今天是此生最后一天，我今天要干些什么？，每当我连续太多天都得到“没事做”的答案时，我就知道我必须有所改变了。乔布斯接着说，提醒自己快要死了，是他人生中下重大决定时，所用过最重要的工具。因为几乎每件事，所有外界期望、所有名誉、所有对困难或失败的恐惧，在面对死亡时，都消失了，只有最重要的东西才会留下。追随自己的内心，才可以发现我们真正的热爱。

这就是“向死而生”的真正意义，他不是一种消极的人生观，而是一种非常积极的人生观。就像海德格尔说，人只有经历过“死亡畏惧”的时刻，只有经历过“虚无”的瞬间，才会对当下的生活有所领悟，本真的生存才能成为可能。

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