般若证智是学佛首先要解决的大前提——《身来身去本三昧》之八

澄海先生著作

身來身去本三昧

到底什么是禅？禅涉及的本来面目是什么？禅宗的禅与一般讲的禅定、禅观、禅修有什么不同？禅宗所谓的见性或开悟是什么？直指人心是什么教法？教外别传传的是什么？

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般若证智是学佛首先要解决的大前提

禅宗的特色是不以佛学名相诠释义理，只用简单的民间的俚语，直接说出佛法的精义；用现在的话讲，就是运用当时民间的语言说明佛法。

这有一个前提：佛法或任何正派宗教所传播的理念，应该能深入民间而触动人心，不应该带着神秘的色彩。印顺的《般若波罗蜜多心经讲记》对真理有这样的条件定义：

凡真理要合乎三个定义：一、凡是真理，必定是本来如此的；二、又必定是必然如此的；三、还必定是普遍如此的，这近于哲学者所说的“最一般的”或“最哲学的哲学”。但哲学家所说的，由于推论、假定或由于定境，与佛法不同，佛法是佛陀及其弟子们以般若亲自证得的。

这段话的前半段是追求真理的人，应该牢牢记住的原则——追求真理的人至少要有哲学家的爱智动力，探讨一个原本的、普遍的，而且是必然的，可以透过实验证实的，也是历劫不亡的。

原来就没有人类，有什么理可说？原本没有宇宙、银河系，有什么事可立？无一理可据，无一事可依，到底什么才是的？这才是爱智的精神，也是参禅的精神。

禅不叫你打坐冥想，把一念空掉，把自己和虚空融合在一起；是要集中精神、理智在这里用心。70年代提倡现代禅的李元松居士，本是一贯道教授师，有一天提出问题：如果万灵都是从母娘——万灵之源产生出来的，那么母娘又是从什么地方产生的呢？大家告诉他：母娘是至高无上的，人类的智慧那么微小，不可能探测到的，就如我们不能探测佛的智慧有多高一样。

这是压制性的答案，他当然不能心服，反而引起他到处参访的动机。

本来是虔诚天主教徒的叶曼女士，一天突然发起一疑：上帝如果是全能全知的，为什么会创造出卑污心灵的人类，你争我夺呢？伊甸园本来清净无染，为什么上帝会让恶蛇引诱亚当、夏娃犯罪呢？

无法释怀的反复思索，引起她向南怀瑾居士参访，经过一番身心的淘洗，而走上了一条让她可以信赖的道路。

我们不是怀疑一贯道或天主教，而是大家都不敢像这两人一般，勇于怀疑权威。如果把谜题搞通了，他们会很清楚明白母娘或天主的特殊涵义。

无理可说、无事可立的元本是什么呢？

要有“千万人吾往矣”的精神去探索！可惜李元松居士只找到了“倾宇宙之力活在当下”的答案，他不知道这仍然是强力压制意识心产生的“不疑”，没有把“什么是原来”搞清楚。叶曼女士在身心的变化中获得世事如幻的感受，她可以很快达到如梦如幻的境界，并于生活中无处不在地以佛经印证她的心得，但是她不了解什么才是“真空”？什么才是“妙有”？

他们都没有找到原本的而且普遍的，他们只找到特殊的、个人化的东西。

教界也一样，一律以空、空性、空性智慧称为毕竟空，主张一切放下，这个放下一切的念头却经常盘绕在心头，这是意识上的空，是幻空，甚至是死寂的空，是顽空，把空概念化了。

如果是空，为什么有这个世界？为什么有人类？

印顺法师对空又做了睿智的解答：

我们要了解空，须从这三方面去解释：一、世间没有“不变性”的东西，这就是诸行无常。诸法既没有不变性，所以都是无常变化的。从否定不变性说，即是空。二、世间没有“独存性”的东西，一切事物都是因缘假合，小至微尘，大至宇宙，都是没有独存性的，所以无我。从否定独存性说，也即是空。三、世间没有“实有性”的东西……实在性不可得，也即是空。

中国人有独特的慧眼，所以能将禅宗发扬光大。除了佛法具有深邃的智性，显现平实普遍的道理，还因为《易经》与《中庸》在中国文化园地早就开放了灿烂的花朵，让禅宗如大树般的茁壮，《老》、《庄》、《易》、《庸》虽然不是佛学，但非常契近佛学，禅宗才能相得益彰。

印顺上述的真理和空，就是禅宗参禅的主要课题。参禅必须以这两个前提获得圆满的解决才能破参，也才是开悟。

禅宗所有公案，都是祖师们在适当时刻，让学人划破意识与思虑的枷锁而证的。也许透过参话头而将独头意识爆破，也许获得祖师的印心，然还是要在绵绵密密的保任中突破上述两个问题，如果不是这样努力，虽“知有”而不能“百尺竿头重进步”，将永远在解脱深坑醉得不省人事。

非常遗憾的是，印顺法师没有教人在这两条路上用功，却转个弯，要大家“以般若亲自证得”。

于是就产生了什么是般若的问题。他在本文说：

般若慧是从深刻体验真理所得到，如释迦佛在菩提树下，因获得了体验真理的智慧而成佛。

佛法中所讲的般若，主要是特殊的。佛、菩萨、罗汉都有此智慧，不过佛的心量大，智慧也大。

般若是最高的智慧，其内容深细难了，由于般若的最高智慧，才能亲证宇宙人生的根本真理。

他所说的般若是甚深的智慧，而智慧是抽象的概念，虽然在心行上可以表现出来，但是无法衡量。于是，般若变成了名相。名相的认识或体验，会因个人的差异而不同。不论是由经典的研读所获得的智慧还是依据日常生活中体验真理的智慧，他都忽略掉。

法师这个看法自然会引导大家钻研经典，这也是造成今日佛学兴盛的原因。从教入宗本来是存在的，但是这条路很难走，必须走到理尽而源出，穷理达本源，因为道理的尽处无道理。

四川大学的刘洙源教授钻研大乘经典，最后从观心的理路实践起，终于打破无明，所以对人启迪，要人仔细观心，直接从心地下功夫，不多涉猎经典。

还有太虚大师，他谈到在西方寺看《大般若经》的时候，“身心渐渐凝定，忽然失却身心世界，泯然空寂中灵光湛湛，无数尘刹焕然炳现，如凌虚影像，明照无边。坐经数小时，如弹指顷，历好多日身心犹在轻清安悦中……从此，我以前禅录上的疑团一概冰释，心智透脱无滞；曾学过的台、贤、相宗以及世间文字，亦随心活用，悟解非凡。”这样的大德，以后翻开经典也不过引用证明心地上的证悟。这也是《金刚经》所说“无我相、人相、众生相、寿者相”的主题重现。

我们必须先证得般若智慧，而不是以般若来证得佛陀的心法。也就是说，般若就是佛心，就是宇宙的真理、生命的共相、涅槃的呈露。佛教各门各派都以破参为首务，都以见性为起点。见性就是般若的发露，没有这个经验谈佛法是虚的，只落到佛学的范畴，当代很多有名的禅师都不能幸免。

印顺法师这个佛学思想早就成型了，在《心经讲记》前五年，他在《金刚经讲记》中谈到“二道即五种菩提”，大致如下：

《金刚经》初由须菩提启开：“发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心？”佛陀解释后，须菩提再提问一次，佛陀所答大致相同。《大智论》说：“先嘱累者，为说般若波罗蜜体竟；今以说令众生得是般若方便竟，嘱累”；嘉祥据此判本经之初问初答为般若道，后问后答为方便道。

印顺法师在此，下了“此二道的分判，极好”的结论，可见他是完全采纳的。

二道即为五种菩提：发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提及究竟菩提。他就发心菩提提示：“折服粗烦恼后，进而切实修习止观，断一切烦恼，彻证离相菩提——实相，所以名为发心菩提……望前般若道说，是证悟；望后方便道说，是发心。前发心菩提，是发世俗菩提心；而明心菩提是发胜义菩提心。”

这种分判不但繁琐而且明明告诉你，他的佛学思想就是渐门，就是止观。

就禅宗来讲，虔诚如法读诵《金刚经》亦得见性，马上发胜义菩提心，这在《坛经》讲得明明白白，后来很多人因读诵《金刚经》而开悟。禅宗和教门就有这么明显的差别。德山宣鉴禅师悟道的因缘就是最好的例证，禅宗走“直指人心”的道路是法界的恩宠，要好好重视它。

禅贵参，参须参天地未形前之本来面目！

安祥禅是当今最理智的禅道。

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身来身去本三昧

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