拿细耳人之约：圣经的神话英雄，参孙没有离俗，也没有归于耶和华

《士师记》中参孙的故事跟希腊神话的悲剧英雄有很多的相似性，但希腊神话更多表现的是：人跟命运抗争的过程，恰好就是落入命运陷阱的过程。所以希腊神话的悲剧根源来自于不可抵抗的强大命运力量，而参孙的故事虽然也极具悲剧色彩，但他的悲剧根源却跟拿细耳人之约有关系。

所以要读懂参孙的故事，先要了解拿细耳人之约是什么。

《民数记》第6章中，记载了耶和华晓谕摩西说过的话：无论男女，许了特别的愿，就是作拿细耳人的愿，要离俗归耶和华。

拿细耳就是“归主”的意思。已经作了拿细耳人的以色列人，在守约期间，要遵守这样的规定：不可喝酒，不可剃头，远离死尸。

《士师记》中，记载了参孙的出生完全就是因为这个拿细耳的约定，如果没有这样约定，参孙是不会出生的。

玛挪亚是属于但族的琐拉人，他的妻子不怀孕不生育，这个时候耶和华的使者向他的妻子显现，告诉她：“向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子，不可用剃刀剃他的头，因为这孩子一出生就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”

这段使者的话明确表达了三种信息：1，玛挪亚的妻子原本不怀孕不可能生育，如今她生下儿子就是神的恩典，是神主动赐予的恩典；2，这个恩典的实施赖以拿细耳之约，只有遵守了这个约定，这个孩子才会出生；3，这个孩子出生是肩负使命的，要把以色列人从非利士人手中拯救出来。

但是，这个时候不管是玛挪亚还是他的妻子都对耶和华的使者抱着怀疑的态度，并且玛挪亚最后用燔祭和素祭的仪式让耶和华的使者在他们面前行奇妙的事，才确认了一切都是真的。耶和华的使者是真的，那个恩典也是真的。

在《新约》中，天使加百列向童女玛利亚显现告知圣灵入孕的时候，虽然玛利亚很惊慌，但是她并不需要去验证天使是不是真的，而是因为自己是主的使女，情愿天使所说的一切成在她身上。同样的，祭司撒迦利亚也没有孩子，但是主的使者向他显现，告诉他他的妻子伊丽莎白要生一个儿子叫做约翰，清酒浓酒都不可喝，在母腹中就被圣灵充满，约翰的使命是使以色列人回转，叫悖逆的人转从义人的智慧。

所以施洗约翰跟参孙一样，也是要遵守拿细耳人之约的，所以施洗约翰一直保持单身，在旷野生活。类似的还有撒母耳，他的出生是应许了哈拿的祈祷，哈拿在祈祷的时候，明确了神赐她一个儿子的话，她必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。后来撒母耳出生之后，断了奶，哈拿就把撒母耳送到了耶和华的殿，遵守了自己许下的拿细耳人的愿，而撒母耳一生也是保持了单身和节制的朴素生活。

拿细耳的愿是一个特别的愿，因为以古犹太人跟耶和华已经有了割礼之约，但在这个割礼为标记的约定之上，他们还可以许这个特别的拿细耳人的愿，就是不仅仅作为耶和华的拣选子民，而且在世俗生活上也要彻底节制，过清心寡欲的生活，侍奉神，听凭耶和华神的指示，一生都归为耶和华神，神要做的都成在他身上。

撒母耳一生，以及施洗约翰的一生，都遵守了这个誓言，让神要做的都成在他们身上。但是反过来看士师参孙，他出生之后，他的父母虽然遵守了拿细耳人之约，没有给参孙剃头，但是，参孙本人并没有守住这个约定。

当然，参孙的故事很大程度上也反映了以色列人在士师时代跟神的关系就是这样，以色列人对耶和华神的信仰不够纯粹，信心不足。特别是从玛挪亚试探神的使者可知，玛挪亚对耶和华神的信仰也是信心不足的。

而这一点很可能影响到了参孙，或者说当时的整个风气都影响到参孙的成长。他因为有耶和华的灵感动，所以力大无穷，也拥有智慧，他可以手撕狮子，捉狐狸来放火，用驴腮骨就可以杀掉一千人。一般的绳索捆绑根本无用，巨大的城门对他来说也不在话下，可以拆出来背走。

神应许的事情都一一落在参孙身上，可是，参孙却没有遵守自己的拿细耳人之约。首先参孙没有保持清心寡欲的生活，他耽于美色，而且每次喜欢的女子都给他带来了灾祸。第一次见到亭拿的女子就要求父母给他娶来为妻，在婚事上极其草率。但这一次是神的安排，为的是给参孙一个机会击杀非利士人，这一次可以说是参孙作为士师做了自己应该做的事，但是，他的使命完成得并不彻底。

在击杀非利士人之后，作了二十年的士师，参孙却没有组织起以色列人的军队反抗非利士人的管辖，而是沉迷在个人欲望中。他也始终作为个人英雄而存在，并没有同盟，也没有作以色列人的首领。

当然参孙对自己的力量是非常自负的，在迦萨，他因为跟妓女厮混，被团团围住，虽然最后拆毁城门逃脱，但也说明参孙没有真正领悟到挽救以色列人的伟大使命，他单纯就是沉溺在个人欲望和报复行为上。

亭拿女子带给参孙的悲剧并没有让他有所醒悟，他又喜爱一个妇人大利拉。大利拉的身份是妇人，或者已嫁人，或者是寡妇，也可能是妓女，但无论是什么，圣经对她的描述都可以说明大利拉不是什么天真无暇的女子，而是崇拜金钱满嘴谎言的女人。

可是参孙却跟这样的妇人厮混，是他选择了一种堕落的生活方式，还是参孙真的深爱大利拉？可不管如何，参孙其实知道大利拉并不是一个好女子，没有美好的品德，对他也没有真正的爱意，所以一开始大利拉哄骗他的时候，他还会用谎言欺骗大利拉。

但是，面对大利拉的再三追问，参孙心里“烦闷”就把自己身上真正的秘密告诉了大利拉。对于参孙告知大利拉秘密的行为，可以有两种解释。

一是参孙想试探大利拉对他的真心，他沉湎于个体的情爱里，想得到世俗的爱情，所以愿意用自己最大的秘密去试探大利拉的真心，只可惜大利拉从头到尾都没有爱过他。二是参孙并不重视这个约定，也就是信仰不够纯粹。

这两方面都预示了参孙的悲剧。他放弃遵守约定来换取一个女人的真心，或者因为信仰不够纯粹而放弃了遵守约定，结果都是一样的，他从归主获得大能的恩典中被剔除了出来，他的头发被剃掉，失去了所有的能力，被剜掉了眼睛，下到监牢，被当成驴来驱使。

但这个时候的参孙对自身悲剧已经有了醒悟，所以他的头发重新长了出来，力量回到了他的身上。然而参孙没有想要逃走，而是记起了自己的使命，所以此刻即使他已经恢复了力量也顺从地被押到大衮神庙去给非利士人取乐，最后在人多集聚的时候摧毁了大衮神庙的柱子，“参孙死时所杀的人，比活着所杀的还多”。

参孙的悲剧英雄故事，或许可以跟希腊神话的赫拉克勒斯相提并论，但他们表现的主题是不一样的，赫拉克勒斯身上，是他的妻子追逐专一的爱情导致了丈夫的毁灭，而从孙参孙却是自己追逐情欲满足而导致的悲剧。

参孙的一生，毫无疑问是神话传说和民间英雄故事的结合版本，这从他名字的意思可见端倪。参孙的这个名字不是耶和华取的，这有点奇怪，按理神恩赐孩子一般会赐名，但参孙的名字却是父母取

的。参孙一词在希伯莱文的原意是“像太阳一样”，而他一生的传奇也像太阳的光辉一样，炽热，带着毁灭的性质。

据说琐拉和以实陶都非常靠近太阳神庙，参孙死后就葬在琐拉和以实陶中间，所以参孙的伟大功绩很可能是归功于太阳神而不是耶和华神。可能正是这种有点尴尬的原因，参孙这个形象整体上也表现出了类似希腊神话英雄的那种随意性。而参孙身上体现出来跟别的士师不一样的东西，贪恋情爱的特点以及他下葬的地点，都在暗示参孙这个人物形象是深受异神崇拜影响的。

参考书目：《圣经》和合本 出版发行：中国基督教协会，1998年，南京