太平天国的一次失败的妇女解放运动：解放小脚

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太平天国的特殊文化

太平天国运动是公元1851年—1864年期间，由洪秀全、杨秀清等人在广西金田村发起的反对清朝封建统治和外国资本主义侵略的农民起义战争，也是19世纪中叶中国最大规模的反清运动。

在这场席卷中国十八省，历时十四年的运动中，其在文化革新方面亦开创了诸多先例。而女性地位的提高是为其显著特点之一，这也顺应了时代发展的潮流。

在新兴的天国里，洪秀全宣扬男女平等的思想并付诸实践，他打破了封建时代的思想束缚，首次允许女性参加科举考试，这也成为了太平天国文化中最靓丽的风景线之一。

人民英雄纪念碑上的太平天国运动浮雕

不过本篇内容并不着眼于女性科举，而聚焦在更为细微的一个方面，即太平天国时期发起的女性解放小脚（禁止缠足）运动。

缠足之前世今生

中国女子缠足之风究竟源于何时已不可考。最早的传说可以追溯到大禹治水时，娶足小的狐狸精涂山氏女为妻；又说商纣王的爱妃妲己亦是狐狸幻化，但因道行不够，双足未能变得人形，因此就用布帛裹了起来。因其"三千宠爱于一身"，宫中女子遂纷纷"东施效颦"地将脚统统缠住。（按此说，则狐狸变人皆是小脚，不知大象、犀牛等庞然巨物成精则脚大乎？——玩笑话）。

游戏"王者荣耀"中的狐妖妲己形象

当然，上述只是民间神话传说，多为牵强附会、博君一乐、不足为凭（尚有隋炀帝与吴月娘之传说，篇幅起见，此处略去不表）。稍微靠谱和常见一点的说法是，南唐后主李煜有宫女窅娘，美丽多才、纤丽善舞，后主为其制作了高六尺的金莲鞋，饰以珍宝，网带璎珞，中作品色瑞莲。令窅娘帛缠足，使脚纤小屈上作新月状，再着素袜于莲花台上翩翩起舞、回旋有凌云之态，引得宫中女人竞相仿效。此风后又从宫内传入民间，被认为是女子缠足之始。此时缠足，追求的是细窄，而不是小。

北宋时，缠足之风从"风俗产业圈"逐渐向中上层官宦之家（女子不用从事劳动生产）传播开来，至南宋时成为潮流。苏轼有《菩萨蛮》词："纤妙说应难，须从掌上看"；辛弃疾有《菩萨蛮》词："淡黄弓样鞋儿小，腰肢只怕风吹倒"。经过彼时的"文坛巨擘"们生动描写与大肆鼓吹、摇旗呐喊，引发了男性对缠足之美的追捧膜拜与女性的模仿实践。

江西德安南宋咸淳十年墓出土的罗袜与浙江衢州南宋史绳祖墓出土的"罗双双"银鞋，说明与清代的所谓"三寸金莲"不同，彼时的缠足方法为：由后向前愈细愈窄，缠作拇指高翘的足尖然后反向勾曲如鸟喙（明代女子缠足的方式与此相近）。

至元朝末年，社会上甚至出现了以不缠足为耻的观念。而明朝的妇女缠足之风已在下层社会广为流传、兴盛至极。据说明末义军首领"八大王"张献忠就将占领区的女子小脚剁掉后堆积成山，美其名曰"金莲峰"。可见当时女子缠足已蔚然成风，普及率颇高。

待满清入关鼎定中原后，清朝统治者按其满洲习俗要求："男子剃头留辫，女子放足"。尽管汉儿们老老实实的的执行了剃发易服，他们却将"缠足"当成了"保卫汉家传统文化"最后的底线，拒不执行，甚至还变本加厉，缠足之风屡禁不止。康熙七年，清廷终于妥协退让，正式允许妇女缠足（满族女子仍不缠足）。因此才有了"男降女不服"的说法。（小编一直没弄懂此事的逻辑，不知道大家怎么看，欢迎评论区赐教）

晚清汉族女子的"三寸金莲"

总而言之，经过缠足后的妇女，行动受限，生于庭院之中，亡于高墙之内。不仅肉体上受到限制与折磨，沦为传宗接代的生育工具；精神上亦受到封建礼教的禁锢与压迫，成为男子的附庸。裹脚布就像一种枷锁束缚着女性，使她们成为了那个时代的牺牲品。（缠足之畸形图片因担心观者产生不适，因此不予展示。）

广西地区妇女之习俗

公元1851年（清咸丰元年）太平天国起事之初，选择在了少数民族（壮族、瑶族）聚集、土客杂居的广西桂平（今广西贵港市桂平市）金田村。此处天高皇帝远、鱼龙混杂、土地贫瘠、自然条件十分恶劣，生产力水平也颇为低下，加之经历了道光朝鸦片战争的破坏，当时"粤省穷荒，天下所闻"。

太平军起义后进军路线示意图与金田村之位置标记（图源见水印）

由于上述自然环境、生产技术、历史因素及生活习俗的影响，广西本地妇女除少数大户人家的名门闺秀外，大多并不缠足。清康熙朝文人吴震方在其《岭南杂记》中写到："岭南妇女多不缠足，其或大家富室闺阁则缠之，妇婢俱赤脚行市中，亲戚馈遗盘榼，俱妇女担负，至人家，则袖中出鞋穿之，出门即脱置袖中……下等之家，女子缠足，则皆诟厉之，以为良贱之别。"

而寓居广西的客家人（太平天国的主要领导人如洪秀全、杨秀清、冯云山、萧朝贵、韦昌辉、石达开、秦日纲、陈玉成、李秀成等全部都是客家人）中，女子亦不缠足。清末民初由徐珂等人编撰的《清稗类钞》中记载："客家妇女向不缠足，身体硕健，而运动自如，且无施脂粉及插花朵者，日出而作，日落而息。"

清朝老照片，不曾裹脚的"天足"妇女

看来广西女性勤劳能干是自古以来即形成的"优良传统"，当地女子裹脚反而成为了"非主流"，若是劳动妇女缠足竟会遭人"诟厉之"（脑海中浮现出以下画面：几名"天足"妇女围着一名缠足女子指指点点："啧啧啧，你就一穷人命装什么富家大小姐啊！&*%￥#……"）。

这种不缠足的习惯其实与从事生产劳动有着密切关系：由于自然环境与生产力水平的限制，导致广西妇女从小就要参与各类劳作，不光要从事纺织刺绣等本职工作，还要同男子一样上山砍柴放牧，下地耕田犁垦，在集市贸易中更是充当了力能挑担的角色。

广西融安县，由于大量男性劳动力外出务工，而在田地劳作的留守妇女

天国之革新

冯云山在紫荆山区传教之时，拜上帝教就有宣扬男女平等的思想，因此"广西教徒叙集礼拜时，男女分座"，说明了女性教徒亦不在少数。随着这些妇女加入太平军女营，她们同男子一样担负着防守、巡查乃至一线战斗的军事任务。

当太平军风风火火、势如破竹般地北上两湖、克复武昌、安庆至鼎定天京，在亲眼目睹深锁春闺的江南小脚女子之纤细娇柔、弱不禁风后，这些体格健硕、篷头赤脚、健步如飞，"风风火火闯江南"的广西大脚妇女不免对其心生厌恶、嗤之以鼻。（爱美之心人皆有之，也许是"皮糙肉厚女汉子"对细皮嫩肉小娇娘深深的嫉妒亦未可知？——小编不赞同，小脚女性之病弱对于习惯了健硕之美的广西妹子来说，一点都不会觉得是美的，有同理心的会觉得可怜，没同理心的只会觉得碍事、恶心、娇气。）

网络配图，图文无关

太平天国的统治者们在广西地域特色文化、生产劳动习俗的影响与熏陶下，自然而然地将广西妇女的生活习惯与价值观念（不裹小脚）作为江南女子效法的标准，开始着手在天国境内全面铺开。

公元1853年7月（清咸丰三年），天京政府下达了禁止缠足的法令（即"放足令"），并异常严厉地加以贯彻执行。法令规定："妇女不肯解脚者，则立斩其足以众妇。"要求女营新姐妹（新姐妹是较之老姐妹——起义之初即参加革命的广西妇女而言的江南占领区女性）"归馆不准穿裾及褶衣，又勒令放足。"（佚名著《粤逆纪略》）"谓江南女子脚小无用，……传伪令着其放脚。妇女皆去脚带。"（沈隽曦著《金陵癸甲摭谈补》）这正是时人亲眼目睹"一日万家缠足放"之空前盛况，不能不说是亘古未遇的大事件。

太平天国的外国友人吟俐评价该项政策："太平天国已经废除了妇女缠足的恶俗……这给妇女带来了巨大的福利，使她们改善了外貌。妇女摆脱了缠足的恶习，男子摆脱了薙发垂辫的奴隶标记，这是太平天国最显著，最富有特色的两大改革。"

1866年2月，曾经参加过太平天国运动的英国人呤俐在天国覆灭后回到伦敦所出版的《太平天国革命亲历记》（原书英文名：Ti Ping Tien Kwoh: The History of the Ti-Ping Revolution, Including a Narrative of the Author's Personal Adventures)

政策分析

太平天国的"放足令"其实是广西妇女劳动习俗形成的地域文化在天国中的一种自然延续，而非女权运动的重大举措。况且建立肇始的天国政权始终处于频繁的战事之中，为了填补其辖内的劳动力缺口，只得将女性从闺房中解放出来。除去一些心灵手巧、善于刺绣的被编入锦绣营（负责制作军服的衙门）；一些耳聪目明、头脑机敏、面容姣好的编入各王府充任女官（杂役、秘书等）；大部分妇女都被编入女馆（太平天国初期执行男女分营的管理体制，女馆即女子集中生活工作的地方）从事运粮、负煤、挑水、搬砖、割稻、砍柴、开沟、疏壕、填土、修垒、盖房、守城、作战等任务。这也是太平天国军事战斗、生产劳动与后勤保障工作的客观需要，因此，"放足令"可以说是战时权宜之计的产物。（小编：果然，战争时期劳动力不足的时候，是女性提高地位的最佳时期，古今中外，莫不如是。）

"粤西妇女赤足蓬首，壮健如男子"；"贼妇入城，皆大脚高髻，力能任重，可胜二百斤"；"赤足裹头，攀援岩石，勇健过于男子，临阵皆持械接战，官军或受其刃。"这些描绘，非常形象地刻画出广西"天足"太平军女战士展现出的惊人爆表战斗力。潜伏在天京城内的间谍张继庚在给清廷钦差大臣向荣的报告中就曾告诫说："破城后，广西妇女宜尽诛戮，断不可姑息赦之，以其人皆勇悍，曾扮牌刀手，出城拒战。"

与张继庚相关的《太平天国》图书内容（剧透：其反革命活动最终被东王杨秀清所部破获，于公元1854年2月被捕，同年"坚贞不屈、英勇就义"。）

看过"谁说女子不如男"的广西妇女之表现，再反过头来瞧瞧"三寸金莲"的娇弱江南女子。面对繁重的军事任务和艰巨的生产劳动，她们显然不具备完成这些工作的身体素质条件与心理承受能力，并形成了鲜明对比。这令天国的统治者们想当然地认为她们不能胜任的主要原因就在于："裹足不便"、"脚小步迟"，因此要更应加大力推广"放足令"的力度。

然而两种截然不同的地域文化碰撞，使得该项政令适得其反：占领区的江南女子忽然被扯掉相伴千年的"裹脚布"，却不能立竿见影地取得如同广西"大脚蛮婆"一样健步如飞的效果（废话，足骨都已变形），但依然被后者以武力胁迫去承担力所不逮的苦役。

另一方面，尽管缠足给女性带来极大的生理折磨，但长期受封建礼教浸染的江南女子对于"放足"的行为始终抱有一种因背叛传统道德的心理负罪感而产生的抵触情绪。千百年来，在男权思想的洗礼下，广大传统女性都把那条"裹脚布"视作"良家妇女"根深蒂固、牢不可摧的象征，在她们心目中不仅神圣庄严且心动神驰。然而"放足令"恰恰直击她们内心那根最敏感的神经。在天国一些辖区内，许多妇女甚至以死相博，出现了十天之内"寻死者以千计"的凄惨场面。殉（封建礼）教者的悲壮抗争证明了太平天国所忽视的地域文化差异，超出了江南女子心理承受范围，从而造成的负面影响远大于正面效果（历史就是这么讽刺，就像明末有人为不肯梳辫子而死，清末有人又为不肯剪辫子而亡）。

太平天国妇女服饰：注意她们都未缠足

更为严重的是，太平天国的"放足令"被满清封建卫道士抓住了"把柄"。曾国藩就高举传统礼教大旗，大肆谩骂，在其著名的《讨粤匪檄》中猛烈攻击到："粤匪自处于安富尊荣，而视我两湖三江被胁之人曾犬豕牛马之不若。此其残忍惨酷，凡有血气者未有闻之而不痛憾者也。"（此处意指挥太平军胁迫占领区女子放足后参与军事战斗、生产劳动与后勤保障工作。）

历史证明，太平天国的许多极端政策严重孤立了自己，将群众推向了对立面，从而失去了最广泛的基础支持，这也是太平天国迅速败亡的一个重要原因。

1854年2月（清咸丰四年），曾国藩创建湘军奉旨剿匪时所发表的《讨粤匪檄》

"放足令"之评价

太平天国颁布的"放足令"从尊重男女平等出发，解除了裹脚布对女性的身体禁锢，这本身是一件值得提倡和颂扬的好事。在天国境内全面废除遗祸千年的缠足陋习，是历史的进步与必然。

但由于农民阶级自身的阶级落后性与时代的局限性，太平天国的统治者们不可能认识到禁止缠足与女性解放之间的本质关系，更没有上升到近代女权运动的思想高度来指导他们这一行动，充其量不过是"他们在对封建统治秩序叛逆过程中自发产生的朴素的民主主义倾向"（即敌人支持的，我们就要反对——太平天国割辫蓄发，反对土葬等政策亦是因此）。

当广西与江南两种风格迥异的文化差异相碰撞时，天国的统治者们遇到来自辖内社会各界对放足令的强大反对浪潮，于是他们迅速地纠正了这一"不合时宜的"作法。东王杨秀清在"知其苦状"后甚至亲自过问，了解真相，接着"贼禁乃渐懈"。 "放足令"是一次伟大的文化创新与历史尝试，但它追究未能冲破封建思想的藩篱，随着天国大业的陨落而烟消云散，以失败而告终。

END

图片来源于网络

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