老子“无为而无不为”思想是何意，里面蕴含了什么处世智慧

老子作为道家思想的创始人，他的“无为”观点是道家最经典的思想之一。这里的“无为”，是“道”的特性，老子以“道”之“无为”而成就万物来凸显“无为”的妙用。所谓的“无为”，将有私欲的人与无私欲的自然处于对立关系来看，就是指无私欲之自然而然去作为。

简单来说，理解老子“无为而无不为”的观点，把握一个“私”字。有“私”而为则是“有为”，属执着于物欲的体现；无私而为，则是顺其自然去作为，是顺应“道”的体现。

1、为什么“无为”可以“无不为”

在《老子》，也就是《道德经》中，有一句经典的话：

道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。

这句话就字面意思就是，“道”啥都不做，但是却啥都能办到。或者正经点来说，道不必刻意去作为，但是却能成就天下万物。如果为上的诸侯君王可以把握这一点，那么天下万物便可以自行繁衍生息而延绵不绝。

关于“无为”在政治上的体现，先搁置一边。我们先来解决为什么“无为”可以“无不为”这个问题。

“无为”是“道”的特性，而“道”是老子强行取的一个名字。在老子眼里，“道”是无法描述的，但是为了让世人理解“那个让万事万物之所以是万事万物”的存在，于是老子给它取名为“道”。有时候，我们可以把“道”理解为自然，但是“道”绝对不是自然，不是说自然不好，而是自然对于“道”而言，还太狭隘。但是我们要议论它的时候，总得给一个范围，所以，自然更接近“道”。

而“道”的特点是什么呢？和“自然”特点相近。“自然”的特点是什么？与人相比，它的最大特点就是“无偏私”，万物在其自然秉性下自然生长，生老病死，一切都是最适宜的状态。

也就是说，因为“无偏私”，所以“自然”不会刻意作为；因为不会刻意作为，反而让万物在其自然秉性下自然而然生长，继而让万物得以在最适宜的状态下繁衍生息。这可不就是成就可万物吗？以此，相信大家应该能够了解“无为而无不为”的逻辑合理性了吧。

这里不给大家咬文嚼字，因为没有意义，摆上一堆不明觉厉的文言，类似什么“三生万物”，诚然，这是《老子》里面的经典话语，但是，读进去也要出得来。“道”并不会被“三生万物”所困住，没必要拉扯一堆文言文，绕来绕去。《老子》是一本充满智慧的书，不是用来彰显自己所谓“智慧”的书。

如果各位想要更全面了解道家智慧，建议读一读陈鼓应先生的《老庄新论》，陈霞老师的《道家哲学引论》，和罗义俊的《老子译注》等等，读完以后，大抵能对道家哲学有一个更高度的认识，有条件的朋友，也可以去看看核心期刊关于道家哲学的论文。

要理解道家思想，开拓眼界很重要。因为道家哲学难懂，并非空穴来风，学说“正言若反”的特点本就大大加大了其理解难度，再加上，它并非和儒家一般是议论世俗伦理的书，所以理解起来，得具备一些形而上的思维。但形而上和神秘主义是两回事，这些则是后话了。

2、老子政治上的无为思想

言归正传，即便道家思想有“隐”的特色，但是，小隐隐于林，大隐隐于市，道家并非如佛学那般属避世的学问，即便在《老子》一书中，也能看到许多老子关心政治的言论。道家也是关心着人世的，只是，道家的视角更高一些，而他治世之学则更多源于对“道”的探索。

所以，即便是政治这种积极入世的存在，在道家思想里面，也颇有些“自然无为”的意味。毕竟，老子发现“无为”状态下的万物，能够在自然界中自然生长，而自然则是最好的状态，那么人类社会，又何尝不是自然的另一种表现形式呢。

老子在政治上所提倡的“无为”，不要简单理解为老子提倡人重回原始社会，虽然老子之无为思想看上去真的很像，但是，“道”的特点是顺其自然的，并非一层不变的。人类社会出现，某种程度上也是自然演变的结果，只是人类社会中的灾难，大多是人为的结果，也就是人之贪欲的结果。

所以，老子之无为政治，提倡君主不要对百姓生活有过多的干预，实则是要君主抑制自身过度之欲，不要发布过多满足自己私欲的赋税政令。但是，这并不是说要君主什么政令都不颁布，虽然理想社会下，君主看上去还很有些无所事事，但是这毕竟还是人间，距离所谓的“理想”状态还真是有很大一段距离。

家的道从来不是僵化的，什么历史时期，就有适合该历史时期的道，那么就这种逻辑在治国上说，什么历史时期该制定什么样的政令，当属社会大环境决定的结果，而非掌权者一人好恶决定的结果。说到这里，想必道家在政治上的“无为”思想，大家大抵也有一定的把握了。

3、总结

综上所述，所谓的“无为”则是道的特性，通过类比“自然”在无私欲之无为状态下成就万物，我们就不难理解，“无为”实则便是和“自然之无私欲而为”类似的状态。因为无私欲去作为，所以才能达到“无为而无不为”之成就万物的境界。

而“无为”在政治上的表现，实则是君主根据时代的社会环境，来制定相关政令，而非根据一己好恶而胡作非为。这样理解，可能更合适一些。