你理解的“我思故我在”可能都是错的

如果评选一下我们知道的西方名言的话“我思，故我在”这句一定名列前茅，可是这句话到底说的是什么意思？是我思考所以我就存在的意思么？还是另有深意？可以说一句话越是知道的人多，误解也就更多。

如果你对哲学没有基础，甚至没有兴趣，接下来也可以通过几分钟的时间，来去了解一个哲学名句背后的深意，也许你之前理解的“我思，故我在”都是错的。

背景一：《黑客帝国》假设和《盗梦空间》假设

要想充分的了解一句话，不能只是看这句话说了什么，而是要联系他的上下文。要想理解一个观点，也不仅仅要看观点表达了什么，而是要看观点的来源背景和要解决的问题。“我思，故我在”这句话的背景，就来自于笛卡尔的两个假设-梦境假设和恶魔假设，用现代人可理解的话来说，就是《黑客帝国》假设和《盗梦空间》假设。

在一个疲惫的午后，你躺在床上昏睡过去，当夕阳透过窗子，照在你眼睛上的时候，你的意识慢慢的苏醒，可就在那么一刻，你想不起来自己是谁，自己在哪儿，自己曾经做过些什么。你有没有那么一刻曾经怀疑过，自己所经历的一切都是梦境？“庄生晓梦迷蝴蝶”，我们究竟是在做梦，还是我们始终都在梦中？

就像在《黑客帝国》中，每个人都活在一个电脑模拟的环境中，我们的意识，在一种伪造的虚假世界中感受着一切，就像在梦中一样。笛卡尔没有看过黑客帝国，但他一定启发了黑客帝国。当笛卡尔思考这个世界的时候，当他想要认识这个世界的时候，他发出了第一个疑问——

《黑客帝国》式的疑问——我们怎么能知道我们自己不是在一个虚拟的世界，或是梦中？

而在《盗梦空间》中，一群人为了在一个富商的脑海中植入一个想法，而展开了一次冒险。一个女人因为脑海中被植入了现实世界不是真实的想法，而最终自杀。这点也足够让人困惑的，笛卡尔举了个更加简单的例子，比如我们都能够知道1+1=2，但如果有一个小恶魔，在我们每次计算的时候，都故意施加魔力，让你得出1+1=3的结果，该怎么办？所以笛卡尔又发出了第二个疑问——

《盗梦空间》式的疑问——如何才能知道我们不是生活在一个被操控的世界里？

背景二：当我们怀疑一切的时候，我们还有什么不能怀疑的？

如果按照笛卡尔提出的两种怀疑，要么我们就是在梦中，要么就是有人会操控我们的认知，让我们无法认清世界，那么这世界所有就值得怀疑，所有一切没有经过认真理性思考，论证确认的东西，都应该列入怀疑的范畴，这就是著名的笛卡尔“方法论怀疑”。

这就好比如今法律界同行的无罪推定的反面，法律里面讲在一切还没有判决的时候，所有的被告都是嫌疑犯，都可以假定他们无罪。笛卡尔的怀疑，则是对我们能认识到的一切进行“有罪怀疑”。也就是但凡我们不能确认的，就都姑且认为是假的。

在这个基础上，笛卡尔就进一步思考，就算有黑客帝国假设和盗梦空间假设，我们至少还能认识到点什么，能确定一些事情，通过这些确定的作为地基来去构建一个哲学大厦。所以他在努力地寻找之后，终于发现了那句话——“我思，故我在”。

世界上最伟大的逻辑之一

想象一下，我们在一个黑客帝国式的模拟的世界中，一切外部的东西都是模拟的，给我们大脑传递的刺激，夕阳是颜色配置出来的，花香是一种味觉信号，虽然在脑海里我们意识到了这些，但是他们确实都不存在。

那么究竟有什么存在，这世界是一片虚空么？一定不是。

在这一刻，诞生了这个世界上最伟大的逻辑之一：

笛卡尔想到，就算这一切是假的，是在梦里的，但此刻，我，在怀疑这一切，我在思考，那就说明，我这个怀疑，我这个思考，是存在的。如果说一切都是假的话，那么至少我的思考和怀疑还是存在的，于是笛卡尔说，我曾想要认为一切都是假的，在这个过程中，那个曾在想的我，必然是应当是某个东西——

Ego cogito , ergo sum，出自笛卡尔的《谈谈正确运用自己的理性在各门学问里寻求真理的方法》。这句拉丁文也就是我们现在所熟悉的“我思，故我在”。

本质上，这并不是一个论断，不是一种因果关系的描述，而是笛卡尔的哲学起点，是他思考这个世界所观察到的第一个现象。并不是说我们思考，就我们存在这么简单的结论。而是在一个方法论怀疑的大前提下，怀疑一切的情况下，如果还有什么可以值得信赖，可以值得肯定，可以值得去确认的，那就是正在思考正在怀疑的那种精神，那个我。

我思，故我在的价值：怀疑和理性

笛卡尔这句话究竟伟大在哪儿？抛开哲学的一些论断，但就世俗的应用上，笛卡尔用一句话，开启了西方世界的普遍怀疑精神以及崇尚理性的态度。

这句论断的前提，就是怀疑一切，在没有验证的时候，要对世界的一切保持警惕，也只有这样才能让每一门学问都踏踏实实，而不是草率下结论之后匆忙的去发现下一个问题。这个正是现代科学的一个基本原则，怀疑一切，直到证明它。

而在这句论断当中，笛卡尔肯定了如果这世界大多数东西都不存在的情况下，至少还有我的一个思想，一个精神，一个思考，一个怀疑存在，这种仅有的，正确的，真的，不容置疑的，实际上就是我们现在称为理性的东西。

简单地说，怀疑和理性，就是现代科学的两只手，两只眼。一面去怀疑，一面去验证。用理性去怀疑，也用理性去验证。这两个科学的精神，人文的精神，可以说，在世界的底部，在一切的原初，在我们内心的深处，是自然存在的，是值得肯定，且能够产生普遍共鸣的。

延展：《第一哲学沉思集》

“我思，故我在”最早出现在笛卡尔的《谈谈方法》中，但笛卡尔却是在《第一哲学沉思集》当中，把这个问题讲透。如果只看一本书来了解笛卡尔的话，那就一定是《第一哲学沉思集》了。这本书里，笛卡尔做了六个沉思——

1、论可以引起怀疑的事物——这个沉思就是“方法论怀疑”，就是笛卡尔哲学的发端，怀疑一切，在没有确认之前，一切都是假的，不真实的；

2、论人的精神的本性以及精神比物体更容易认识——这个其实就是在怀疑一切之后，笛卡尔做出的第一个推理“我思，故我在”；

3、论上帝及其存在——这个在现在看似荒谬，但实际上并没有那么简单。笛卡尔用一个逻辑论证了上帝，也就是他说的“完美的上帝”的存在，其实这个部分从现代来看，应该叫做“绝对真理”的存在，笛卡尔认为这个世界上，存在着不随时间改变的“绝对真理”，这些真理的源头，就是被称之为上帝的一个完美的存在；

4、论真理和错误——这里的论证也很有趣，笛卡尔说我们为什么会犯错，因为上帝给了我们自由意志，可以判断，但却没给我们足够的智慧以了解一切。当我们的智慧了解到的东西不足的时候，我们运用意志去判断，就会犯错。如果我们的智慧足够了解一切事物，就不需要意志去判断，那么就不会犯错；

5、论物质性东西的本质；再论上帝及其存在——笛卡尔又论证了一次上帝的存在，其实跟第三个论证略有不同，笛卡尔用了先验和后验两种方式，这部分到不用太去了解和计较；

6、论物质性东西的存在；论人的灵魂和肉体之间的实在区别——最后笛卡尔通过上帝论证了外界物质的存在，同时划时代的提出了我们都知道的一个“二元论”，也就是灵魂和肉体都是存在的，是两分的。

总结：笛卡尔的思维脉络

笛卡尔首先觉得我们可能是在做梦吧，要不就是有个坏蛋操控我们的思想，让我们认识的都是假的。一切都值得怀疑。

那在这个基础上，总得有点真实存在的吧，要不然我们还活着干啥。笛卡尔就使劲的想，看到的什么都可能是假的，听到的也是，可能在某一天被个石头砸到了之后，笛卡尔一拍大腿，卧槽，我在思考，我在怀疑，就只有这个存在了，于是出来了“我思，故我在”。

但这个只能确定我的思想存在着，思想外面的一切，都没法确认啊，总要找个支点吧。笛卡尔很聪明的，或者说很怂的想到了上帝，因为在他同时代，那些先锋的人士，比如哥白尼，就因为过于激进的想法受到了宗教的迫害。于是笛卡尔煞有介事地证明了上帝的存在。对于现代人，可以把上帝换作“真理”二字，其实他就是论证了永恒完美的真理的存在。

在论证了上帝存在之后，笛卡尔就展开了思想的小翅膀，确定了事物的存在，确定了灵魂和身体的二元对立，也明确了人为什么会犯错。

批判的来说，笛卡尔的哲学体系，并不是特别的完善，有很多在如今看起来很不合逻辑或者想当然的部分。但他所提出的“普遍怀疑”和“思存相依”（思维和存在相互依存），以及对绝对真理的追求，点燃了西方世界文明的一脉香火，启发了无数哲学家和科学家。

所以抛开一切，回到那句“我思，故我在”，不能简单地理解为一个论断，要知道笛卡尔是在怀疑一切的前提上，追求一个人们可以认识世界的抓手——理性，他的怀疑和理性，照耀了其后的人类文明，也让我们摆脱了黑暗的束缚，朝着自由的方向走得更远。

附录：参考书目

《谈谈方法》（谈谈正确运用自己的理性在各门学问里寻求真理的方法）

《第一哲学沉思集》

《从笛卡尔出发》