日本高自杀率和切腹传统的背后：独特的生死观

日本人并不避讳死亡，经常可以见到墓地园林就在小区附近，有些还纳入了公共设施体系，甚至一些日本人还喜欢把家族逝去之人葬在自家庭院里，与死人共生。

　　图为日本东京街头，高楼大厦下的墓地。 同时，日本文学艺术中以死亡为主题的作品数不胜数，在著名作家村上春树的一系列作品里，自杀而死的角色就达到了26个，而作家本人自杀的事情也屡见不鲜，比如《人间失格》作者太宰治、《金阁寺》作者三島由紀夫、诺贝尔文学奖得主川端康成、《罗生门》作者芥川龙之介…… 还有日本切腹自尽的武士道传统、居高不下的国民自杀率等等这种都与我们中国文化中“忌讳死亡”的传统大相径庭，很多人不禁疑惑， 日本人又是怎样看待死亡的呢？

　　
日语中“死”的发音是“しぬ”（sinu），而“し”的发音来源于汉文“死”的发音。但日本人的“しぬ”与中国人的“死”这个汉字的表象是不同的。“しぬ”与“しなゆ”（萎ゆ）、“なゆ”（萎ゆ）同根，即草木的萎枯，意味着生命衰败。这样来看， 在日本人的观念中，死是一种可视的生命现象。 就像草木：草木生命的开端是发芽，然后是茂盛，再是衰退，最后进入到枯萎阶段。 人的生命亦同：首先是燃烧着的青春期，之后是盛年期，再是迎接生命的终焉——死。 日语用“しぬ”这个发音来表现死， 想表明的是死并不是完全的生命终焉而是持续的生命活动的过程之一。 他们认为： 死是生的一部分，是生的延续，是体现生命价值的另一种方式。 《挪威的森林》中的木月、初美和直子一个接着一个的死去，村上春树在书中对这样接二连三的死亡作了自己的诠释： “ 死并非是生的对立面，而是作为生的一部分存在。 ”死亡对于他们来说是一种自我的解脱，是无法摆脱生活痛苦的最后选择，也是生存的另一种形态。 日本人的生死观——“花是樱花，人惟武士” 1、追求物哀美 生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美，如樱花飘落那般灿烂地逝去是日本人追求的境界。 樱花从开花到凋谢只有七天，短暂而绚烂。日本人觉得人活着就应该像樱花一样美好，即使死，也该如樱花飘落一样，平和果断地离去，不带一丝杂念。死亡意味着“超脱”和“干净”。

　　物哀「物の哀れ」

　　“物”指自然万物，“哀”即悲哀，睹物伤情、物我同悲是物哀的最直观的理解。‘物哀’除了作为悲哀、悲伤、悲惨的解释外，还包括哀怜、同情、感动、壮美的意思。”

　　物哀是一种审美意识，也是一种生死观。 其主体追求“瞬间美”，不惜在美的瞬间“求得永恒的静寂”。

　　“物哀美”是一种感觉式的美，它不是凭理智、理性来判断，而是靠直觉、靠心来感受，即只有用心才能感受到的美。当用“言传”时，物哀不等同于悲哀。而当以“意会”时，它又确实表达了一种隐隐约约的有时甚至是极深极痛的哀情。

　　日本作家川端康成认为：“物哀是日本美的源流，而艺术的极致是死灭。”在日本人的认知里，樱花最美的时刻并非绽放，而是凋零。

　　
2、崇尚献身而死 对于日本人来说，死亡是一种对责任的承担，是对集体或者意志的忠诚，牺牲是一种骄傲，献身而死的人会得到升华和赞颂，即日本武士道“圣经”《叶隐论语》中所说：“舍命并非厄运，而是生命得以升华的原因。”这与日本人强烈的集体观念有关。日本人通常把个人价值维系在其所存在的集体利益上， 为集体献身是一种至高无上的荣耀。 “武士之道，即知死之道。”日本武士常常毫不犹豫地选择自杀，而以切腹这种漫长又痛苦的方式作为死亡仪式告别生命，正体现了日本武士道对于“绚烂死去”病态的痴迷。

　　切腹 ，本是一种血腥残忍的自杀方式，却被日本人发展为一种崇尚的死亡仪式，体现着尊严、气节和壮美。

　　日本还有一种献身被正面歌颂，那就是殉情。日本著名小说《失乐园》的一对恋人把一同死亡作为获取“来世”爱情幸福的途径，企图凭借殉情使他们的爱情永恒化。日本动漫《冬之蝉》中草加和秋月最终在雪地里双双自杀， 怀着对生的留恋和对死亡的向往，为情而死，以实现最终的结合。

　　
3、死是以另一种形式存在
日本人往往在亲人寿终正寝后并不会悲痛欲绝嚎啕大哭，而是平静坦然地面对，甚至还能笑颜待客。因为他们精神深处相信，在遥远的彼岸，他们的亲人并未消亡，而是以另外一种形式存在着，即换一种活法，或许还过上了更加美好安详的日子。他们的丧礼仪式，似乎更像是在隆重地为出远门的亲人送行。

　　
4、死是一种律己的行为，死者应该被宽恕和受到尊重。
日本人的生死观里是不分善恶和是非的。日本传统文化观念认为，不管多坏的人，一旦死亡就清白了。大多数日本人认为，有的人就算生前做了很多坏事，犯下很多错误，但是他的罪行和错误在死后就一笔勾销了。所以日本往往在做错事，尤其是还造成巨大损失时，试图以死谢罪，用死亡换取原谅。 元朝侵略日本的水兵部队和日俄战争中在日本病死的俄国战俘，日本都给他们建了墓碑，甚至经常有人打扫祭奠献花。按照中国人的逻辑，侵略者是应该被挫骨扬灰的，而在日本人的观念中，人死了受到祭奠是理所当然的，不论死者生前的事迹在世俗上在政治上是个什么定位，作为死者应该得到身后的尊严。

　　日本松山县俄罗斯战俘墓地祭拜的学生

　　一直以来引发中日争端的靖国神社问题，固然是不同的历史观在碰撞，其中日本人别样的生死观也是不可忽视的因素。 与中国人不同，他们认为，人死了罪也就没有了，他们相信 “死成神”，“死者皆成佛”，对逝者就不问其生前的利害与怨恨。 5、自杀是维护个人尊严的一种行为，是个人自由的权利。 日本宪法第13条就“尊重个人”规定：任何国民都应该被尊重。关于国民追求生命、自由、幸福的权利，只要不违反公共福祉，在立法和国政上都应该给以最大的尊重。 日本法学界以及日本民众都认为这是宪法赋予给人“自决的权利”，认为自杀是基于个人自由的意志，是一种权利。

　　这点也解释了，为什么日本会有世界第一的自杀率。不同于其他国家，日本人不认为自杀行为是可耻而罪恶的，也不认为自杀是无路可遁的懦弱选择，而是对于自我意志的一种尊重和选择。 为什么会有这样的生死观 1、自然地理环境 日本是一个多灾的国家，长期遭受着地震、海啸、台风、火山等自然灾害，同时，日本又是一个孤悬海中的小岛，国土狭小、资源缺乏，大量依赖海外进口。日本人必须时时面对着各种死亡，“人生无常”的世界观深深刻入日本民族的文化基因里，所以自古以来他们就对死有着深刻而又平常的认识，时时面对死亡使得他们并不讳言生死。

　　
2、宗教 日本先民崇拜精灵信仰，形成了神道教的万物死亡后都能成神之说。在日本传统宗教观念中，人死后是能成为神的，因此死并不是一件非常恐怖的事情。 佛教于6世纪传入日本，对日本人的生死观产生了巨大影响。佛教的彼岸说认为人死不过是一期结束而进入另一期的门户，这与日本的传统宗教理念产生了共鸣、同时，佛教的净土宗也将净土信仰扎根在日本人的脑海里。在镰仓时代至安土桃山，日本佛教各宗都提倡“宴离秽土，欣求净土”，即应尽离开这个误会的世界，寻求极乐净土。同时佛教的苦谛，即生命充满了痛苦，甚至生本身就是痛苦，也对日本人影响甚大。直至今日，这些理念仍然流行。

　　
3、生存压力 日本人的生活压力和工作压力之大是众所周知的，而这些压力迫使他们应当像“勤劳的工蜂”一样拼命工作，在巨大的压力和劳累中，非常容易产生悲观情绪。

　　日本的自然环境、神佛理论与现世的社会环境等多方面相结合互相作用，才形成了今天日本人的具体的生死观。