在王阳明的弟子中,陆澄算是一位奇葩学生,他问的一些奇葩问题如下:
老师,我的知识不长进,怎么办?
老师,我看书不明白,怎么办?
老师,有人夜晚怕鬼,怎么办?
老师,我的心要追逐外物,怎么办?
这些问题在我们普通人看来是奇葩问题,如果学生在学校像老师提这些问题,估计不为待见,很可能被老师打入问题学生行列。而王阳明是很认真地解答陆澄的问题的。
王阳明还有另外一位奇葩的弟子萧惠,现在来看看萧惠同学的问题。
什么是生死之道
萧惠问:“老师,请问什么是生死之道?”
先生说:“明白白天和黑夜的道理就明白生死之道了。”
萧惠问:“那什么是白天和黑夜的道理?”
先生说:“明白白天就是明白黑夜。”
萧惠说:“白天也有不明白的地方吗?”
先生说:“难道你真明白什么是白天?迷迷糊糊地起床、糊里糊涂地吃饭,做了也不知道为什么做了,习惯后更不明白其所以然,终日昏昏沉沉,不过是在做白日梦。只有做到时刻存养本心,心中清澈明亮,天理没有片刻的间断,才算是明白了什么是白天。这就是与天相同的德性,就是彻底掌握昼夜的道理才领悟的知。还有什么生死之道弄不明白?”
活在当下,时刻保持正念是一项很重要的能力,否则如阳明先生说“不过是在白天做梦”。先生有诗云:“饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。”
萧惠好仙佛
萧惠喜欢谈论道家和佛家的学说。
先生提醒他说:“我小时候也笃信道家和佛家的学问,自认为成就很高,觉得儒家不值得学习。后来在贵州龙场待了三年,体悟到圣人的学问如此简易广大,才叹息悔恨,错用了三十年的时间和精力。大概来说,佛道两家的学问在精妙之处与圣人的学问相差无几。你现在学到的不过是两家的糟粕,却还如此自信如此欢喜,真像是猫头鹰捉住一只腐臭的死老鼠。”
萧惠:“那佛道两家的精妙之处是什么呢?”
先生说:“刚和你说圣人的学问简易广大,你不问我所领悟的学问,却只问我后悔的学问!”
萧惠向先生道歉,请教圣人的学问。
先生说:“你现在是敷衍我才问的,等你想明白后,真有了要当圣人的心时,我再和你说。”
萧惠再三请教。
先生说:“我已经一言道尽,你却还是不明白!”
估计萧惠一脸懵逼,先生是在说啥呢?为什么自己学到的只是佛道两家的糟粕?佛道两家的精妙之处是什么?儒学的精妙之处又是什么?先生一言道尽是指啥?一连串的问题。佛学的精华不外乎明心见性,上求佛法,下化众生;道家思想的精华是大道无为,道法自然,天人合一。儒家的思想精华是内圣外王,仁义礼智信是手段。佛家的明心见性、道家的道法自然、儒家的内圣,其本质上是相通的,所以阳明先生说“佛道两家的学问在精妙之处与圣人的学问相差无几”。萧惠不知道学的是哪家子的佛道,先生批评他没学到精华,只学到了糟粕。先生说的一言道尽,就是他在贵州龙场三年所悟到的:圣人的学问简易广大。“广大”可以换个词“内圣外王”,至于简易,是方法简易,就是格物,格去心中私欲,念念不忘存天理,到后期,先生只讲三个字“致良知”,是否超级简易呢?
真己与为己之心
萧惠问:“自己的私意难以克除,怎么办?”
先生说:“把你的私意说出来,我来帮你克。”
又说,“人必须有为自己考虑的心才能克除自己的私意。能克除自己的私意,才能成为真正的自己。”
萧惠说:“我也挺有为自己考虑的心的,不知为何还是无法克去己私。”
先生说:“且说说你为自己考虑的心是怎样的。”
萧惠想了很久,说:“我一心想做好人,便自认为挺为自己考虑的。如今想来,恐怕也只是为了自己的身体考虑,并不是为了真正的自己。”
先生说:“真正的自己又怎能离得开身体呢?恐怕你都不曾真正为自己的身体考虑。你且说说,你所谓的为了自己的身体考虑,不就是为了自己的耳、目、口、鼻、四肢吗?”
萧惠说:“正是这样。眼睛要看美色,耳朵要听美声,口舌要尝美味,四肢要享安逸,所以才不能克己。”
先生说:“《老子》里说过:‘美色令人目盲,美声令人耳聋,美味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂。’这些都是对你耳、目、口、鼻、四肢有害的东西,怎么是为了你的耳、目、口、鼻、四肢好呢?
“如果真正为了耳、目、口、鼻、四肢好,便要考虑耳朵如何听、眼睛如何看、嘴巴如何说、四肢如何动。必须做到‘非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动’,这才是成就耳、目、口、鼻、四肢的作用,才是真正为了耳、目、口、鼻、四肢好。
“你现在终日向外追求,为名为利,都是为了自己的身外之物。如果你为了耳、目、口、鼻、四肢的好,要非礼勿视、勿听、勿言、勿动时,难道是你的耳、目、口、鼻、四肢自己能够不视、不听、不言、不动的吗?
“归根到底还是通过你的心才能做到的。视、听、言、动都是心的作用。心通过眼睛而看,通过耳朵而听,通过口舌而说,通过四肢而动。如果没有心,就没有耳、目、口、鼻、四肢。
“所谓心,并不是指人体内那一团血肉。如果只是那一团血肉,现在已经死掉的人,那一团血肉还在,为什么他们不能视、不能听、不能言、不能动了?
“所谓心是指那个能够视、听、言、动的东西,也就是天性,就是天理。有了这个天性,才能生,这个天性的生理,就是仁。天性的生理,作用于眼睛就能看,作用于耳朵就能听,作用于口就能说,作用于四肢就能动,这都是天理的作用。
“天理主宰着全副身体,便称之为心。心的本体就是天理,原本没有不符合礼仪之处。这才是你真正的自己,叫真己,这个真己才是身体的主宰。如果没有真己,就没有这副身体。可以说有真己则生,无真己则死。
“如果真的为了自己的身体着想,必须时刻在真己上下功夫,必须时刻保持着这个真己的本体。独处时也持守德性,唯恐对其造成一点伤害。稍微有一点不符合礼的念头萌动,就像刀割、针刺般难以忍受,必须将刀去掉、将针拔除。这才是真正为自己考虑,才能克除私欲。
“现在你就好比是认贼作子,还说什么有为自己考虑之心,还说什么不能克除私欲呢?”
当王阳明对萧惠说“将汝己私来,替汝克”,这让人联想到达摩祖师说的“将心来与汝安”。
当年禅宗二祖慧可向初祖达摩求安心法。
慧可问:“我心未宁,乞师与安。”
达摩祖师说:“将心来与汝安。”
慧可沉默良久,然后才说:“觅心了不可得。”
达摩祖师说:“我与汝安心竟。”
慧可当下觉悟。
当然萧惠远远没有二祖慧可的悟性,二祖慧可言下即悟,萧惠需要阳明先生解析一大堆,也不知道他听懂了没有。这里有一个概念是“真己”,什么是真己?打个比喻,人的身体好比一间屋子,是谁住在里边?是那个灵魂,或者佛家说的“见性”住在里边,人死了躯体还在,就像屋子还在,但是里面没有居住的宿主了。那个见性就是真己,就是心,佛家说是不生不灭,不垢不净的。
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