真正的修行是红尘炼心。
怎么炼心呢?
南怀瑾先生说,世界上任何人,一辈子只做三件事:不是自欺,就是欺人,再不然就是被人欺。你看世界上的人,能不能逃出这三样事?能逃出了这三样的话,就跳出三界外了。
不自欺,不欺人,不被人欺,就是炼心了。
以此来论,我们都是一群自欺欺人的人。
现在很多人玩直播、发朋友圈,美其名曰记录美好生活,可实际上呢,生活不是美好的,至少不美好的时候是最多。
这种人的行为归根结底不就是在自欺欺人嘛。
虽然如此,但我们人生只有十二个字:“看得破,忍不过;想得到,做不来。”
道理基本都懂,可听过很多的道理依然过不好这一生,懂是一回事,做又是另外一回事了。
这个世界是残缺的,我们的人生也是残缺的,也正因此,我们才需要去修行。
不然,什么都圆满如意了,我们还能如何呢?
“真正的修行不只在山上,也不只在庙里,更需要在社会中。要在修行中生活,在生活中修行。”
实际上,我们每一天、每一刻,都是在修行,因为我们的头脑中无时无刻不在发生念头的翻腾,因为我们每天都在说话做事。
儒家讲人要克己复礼,一日三省吾身,就是在说我们要时刻注意自己的意念生发啊。
曾国藩为什么每天都要记日记,见美妇人心动这样的心理活动都要记下来自我鞭策,这就是他对自己的修养和自警、自净了。
对于修行的态度问题,南怀瑾有句话非常重要:
各有各的因缘,各有各的福报,你执着什么,什么就会伤害你,你执着谁,谁就会让你伤心,一切都要看成如梦如幻,放下所有的妄念,但放下不是放弃,该做的还要去做,还要做好。
人生就如同一场戏,戏已经开场了,你就要演下去,但是你要明明白白、清清楚楚的知道,你是在演戏,哪里有真的夫妻?哪里有真的儿女?既要演好你的角色,又不要假戏当真,其实人间并不是我们的老家,众生只不过是匆匆过客而已,有什么可执着的,有什么可计较的,少说一句又能怎样?退一步又能怎样?
还记得唐伯虎的那首绝命诗吗,“生在阳间有散场,死归地府也何妨。阳间地府俱相似,只当漂流在异乡。”
人在世间奔波忙碌,其实不就是在演戏、去借假修真吗?
生活没有彩排,我们每天都在现场直播。
《金刚经》里有句绝妙好辞,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”
当年26岁的臧克家报考国立青岛大学的时候,数学考了零分,语文则是闻一多出题,而臧克家的作文只有一句话:
“人生永远追逐着幻光,但谁把幻光看做幻光, 谁便沉入了无边的苦海。”
闻一多看罢大喜,当即给出了98的高分,收为入门弟子。
那时候的高考真是天马行空、让人羡慕嫉妒恨啊。
其实,臧克家那句话和《金刚经》里所说是类似的意思,但就像南怀瑾所示,你明知是演戏,但也要认真演好自己的角色。
这才是最应该有的人生态度,因为不明白是戏就会太过执着,被假象所愚弄,而不认真对待,则会陷入虚无和空虚,在空中空转,不能修行自己。
一个人内心没有涵养,就会变成色厉内荏,表面满不在乎,而内心非常空虚。其实,大可不必。一个人好就是好,穷就是穷,痛苦就是痛苦。
好的人生就是这样,该真实的要真实对待,不能是自欺欺人,以人早晚都会死、穷富都一样这样的鬼话骗自己。
这样的人都是糊涂虫、可怜虫。
“终身逌然,不知荣辱之在彼也,在我也”,这就是人生哲学。
人为什么要外面人讲你好,你才觉得自己好呢?外面跟我毫不相干,在我自己,我认为好就好,爱笑就笑,爱哭就哭,跟别人毫不相干。
王阳明说 “圣人之道,吾性自足,不假外求,向之求理于事物者误也”,其意思也是告诉你要问自己、向内心寻求的道理。
“你怎样对待别人,别人也会怎样对待你,不要总是怨天尤人,不要总是挑别人的毛病,看别人不顺眼,不要总想去改变别人,先调整好自己的心态,修好自己的心,一切境都会随心转。”
所谓心能转物,就是如此了,我们改变不了别人,但可以改变自己对别人的态度。
很多时候,我们一旦换了自己的思维认知,往往就会有柳暗花明又一村、别有天地之感。
而人如果想不明白,就会在自欺、疑神疑鬼、痛苦、焦虑等负面情绪中打转转,作茧自缚,痛不欲生。
人这一辈子,其实就是莫名其妙的生来,无可奈何地活着,不知所以然的死掉。
那么,什么是做人最高的艺术呢?
就是不高也不低,不好也不坏,非常平淡,“和其光,同其尘”,平安地过一生,最为幸福。
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