庄子的《庖丁解牛》和他讲的养生，到底有什么关系？

要解决这个问题，我们先来看《庖丁解牛》所在原文《养生主》。

《庄子·养生主》开篇有这样一段话：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

大意是说，用有限的生命去追求无限的知识，只会让人疲惫不堪。因为用有限的生命追求无限的知识，是不可能的；就因为生命短暂，活着不容易，供养双亲尽享天年也不容易，那保命养身，就要抓住在社会中的生存规律和保养身体的规律。这应当是本文的主旨。具体怎么理解，这必须结合《养生主》全文来理解。

“为善不近名”，庄子强调，做任何事，不以追求名声功利为目的。“为恶不近刑”，“刑”不管是指受到惩罚、受到伤害，还是指身处于逆境，都在强调保持自己不受伤害。这两句话，是庄子人立身处世之道（“主”）。在庄子看来，上不居名，下不触刑（或是受到伤害），是立身处世的方法，是在社会中保全生命的基本规律。

没有名声，就不会有人来找麻烦；做事也不以追求名声为务，否则就会招来祸患。他在《人间世》里举了关龙逢、比干被暴君所杀，丛枝、胥敖、有扈遭刑戮，原因是他们“好名”“求实”。他还用山中有大树被砍为喻，形象地指出自己不想做那种大材，否则下场会很悲惨。居功不弃，历代很多，“狡兔死，走狗烹”，就是这个意思。一个人当然要建功立业，但不能以功名自居，想长久享受功名所带来的好处，是很难的。与之同时的田穰苴为齐国击退入侵的晋、燕，被听信谗言的齐景公罢官，抑郁而死；苏秦合纵六国而配相印，到齐国任为客卿，遭齐贵族刺杀；张仪为秦王出使游说各国，用“连横”之术破“纵横”之策，促使各国分裂，亲善秦国，后来却被逐出秦国。伍子胥辅佐吴国打败楚国，后来因力谏吴王杀死越王，却被迫自杀；至于商鞅、管仲等人的结局，也都很好地说明了这一点。

其实，春秋战国时期，凡有学者，都希望能为世用，庄子当时也周游了列国，他其实还是想以己之学说以用于天下，可惜当时各国崇尚武力，庄子的学说近于迂腐，并且他也看清了世相，所以，楚威王聘任他时，他以愿做一只“生而曳尾涂中”（《秋水》）的龟，予以拒绝了。“树大招风”“木秀于林，风必摧之”“枪打出头鸟”就是这个道理（由此也可以理解，国人难出天才，也是有它的文化痼疾的）。

所以，庄子认为，一个人要有名不居，有功不持，忘掉自己存在，功成身退，自能保全生命，这是生存于世的上策，如范蠡、孙武、王翦、张良就是因此得到善终。庄子对大才行于世的法则，看得很透彻准确，他的消极避世实属无奈。

但是庄子在《山木》里又说自己愿处“材与不材”之间，这也是“不近名”“不近刑”的意思。在纷乱的社会，草民最受灾殃，无材的人就像无用的雁，很容易被杀。“合则离，成则毁；连则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！”地位高了，太贤能了，容易出风头，或者一个人太没有用，如草芥，都容易遭受欺负损毁。

“缘督以为经”，直接意思就是顺着督脉（人体关键经络），让经络保持畅通。这是生命延年益寿的养生之道。养生还要遵循规律，顺应自然，要像师右一样，不计较自身残疾，不能像秦失哭老聃，要不为外物影响，包括外在于身的喜怒哀乐所伤害。

而是要像庖丁解一样，掌握了牛的身体结构，“依乎天理，批大郤”，自然就得心应手。而一般的厨师因为不懂得这个道理，用刀去割去砍，就容易受损，只能经常换刀；人之处于世就如刀之游于牛体间，要寻找空隙，顺应社会规律，安于时世，方能顺处，方能如庖丁的刀一样长久保全，尽享天年。

“庖丁解牛”就是形象地讲解了这三句话所包含的道理，是庄子总结了人生存于世间和延年益寿的两大规律：一是在社会生存的规律；一是保养身体的规律。这是“养生主”的基本意思。这也不是什么混世哲学，而是有它深刻的社会原因。

其实，借庖丁解牛来讲养生的道理，庄子也意在告诉我们：

做任何事情，首先不是广泛求取，而是要反复研究解对象，把握规律，顺应天道，“乘天地之正”“御六气之辩”，那么学知识也好，处理问题也好，活在人世间也好，治理国家也好，就不会那么疲惫甚至危险，而是自由自在，游刃有余，快快乐乐了。