佛陀在诸多经典之中，都提到过无常、无我的概念，指出无常、无我才是世界的本质。那么，何谓无常？何谓无我？
1.无常
无常即是指世间所见的有形有相的一切，都在不断的迁流变化，永无停息。大至宇宙星云，小至一粒微尘，无不在时刻变化之中。春夏秋冬，季节变更，不断地交替；人及其他生灵出生后，必然要走向死亡；沧海也会化作桑田，高山亦能移为平地。
从佛教的观点来看，世界一切有形有相的存在，都是有为法。有为法的物质，皆为因缘和合而成的。因缘和合而成的诸物，本性为空，缘聚则成，缘散则灭。宇宙的成往坏住，山河的演变，人类的生老病死，心念的生住异灭。这些都是有为法，都在不断变化之中，处于永恒的动态。一切法在时间上皆是瞬息万变，念念生灭，这就是无常。
从有为法的角度而言，正是因为无常，世间才有希望、才有活力。因为无常，穷人通过正确的方法努力奋斗，就有可能成为富人。因为无常，一个才智平庸的人通过艰苦卓绝的学习，有可能成为才智超凡之人。因为无常，痛苦可以变成欢乐——当然，欢乐也可以变为痛苦。无常是一把双刃剑，用得好可以走向光明、希望的天堂；用得不好，可以走向黑暗、痛苦的深渊。
求法者面对无常，当要时刻谨记生命易逝、容颜易老。故而要把握当下，珍惜生命。最终将自己的生命高度，升华到“以佛法了断生死大事”的层面上。
2.无我
世间之人，都执着于这个有形有相的身体为“我”。我们的身体，也是有为法，是因缘和合之物。同样没有自性，处于不断的迁流变化之中。你的手不是你的，你的头不是你的——只是暂时借用而已，因缘散时，一切归空。
你永远要明白，器世界有形有相的万物，可为我所用，却非我所有，包括我们所谓的身体在内。当明白这个道理，将渐渐不再执着于“有我”，渐渐走向明心见性的大道。
伟大的佛陀在菩提树下成道时，说出第一句话是：“奇哉，世间一切众生皆有如来智慧德相，只因颠倒执著未能证得。若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”
我们现在都是梦中人，处于颠倒之中，然而我们的自性，也就是佛性，与诸佛无二无别。诸佛是过去人，我们是未来佛。只要跟随佛陀的脚步，踏上回归自性的旅程，终将回归到大道本源。
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