在传统文化中，有一个非常重要的范畴叫做体和用。无论是儒学还是佛教，都把体和用，作为一个思想体系中根本的一个范畴。很多的命题都是从这个范畴中出现的，体和用的意思，具体是说的什么呢？体，泛指的就是本质，本体。用就是所谓的现象和功能。
我们打一个比方，有一个房间，用黄金打造，里面的家具都是金子，从本质上讲，这个屋子里面不管多少东西，都是一样的，这个叫做体。但是从外观作用功能上讲，这些东西各自不同，这叫作用。
在《传习录》中就有这样的记载，王阳明的学生跟王阳明讨论问题的时候。学生问：先儒以心之静为体，心之动为用，如何？王阳明就说：心不可以动静为体用，动静，时也，即体而言，体在用。是谓“体用一源”。
这句话的意思就是说，王阳明的学生问：先儒认为心之体就是静，心之用就是动，这句话对吗？王阳明斩钉截铁的对他说：这个说法是不对的，心之本体只是天理而心之本体，故无分于动静。
在这一点上，王阳明和朱熹的看法倒是挺像的，正因为天理无关于动和静。所以王阳明就认为，关键是在于一个人凡事都是循乎天理，还是遵从欲望。
儒家说的仁者爱之，佛教说的众生皆有佛性，讲的是心佛众生，三无差别。就是从体上面去讲的，从这个角度上来说，并没有什么差别，都只是作用不同而已。而儒家所说的长幼尊卑，所说的伦理秩序的爱有差等，都是从用上面去说的，从这个角度来看，万事万物又各自有其他的作用，不容混淆。
那么当一个人的想法，他的行为，合乎天理的时候，就算他日理万机，应酬不断，他的内心一刻也没有动过。如果一个人起心动念都是不合理不正当的欲望，那么他的内心都没有安静过，所以说当心里面遵循天理，无论动静都是对的，做到这一点，说动说静都无所谓。
王阳明担心他的学生为了追求形体的宁静而陷入枯槁，把静当成本体，就会有喜静而厌烦动的弊端。他又担心他的学生在事情上磨练，而心随物转，从欲而动，那就不是天理，而是人欲横流了。
举个例子，很多人想追求一个云淡风轻的心态，于是他就抛开自己的工作，来一场说走就走的旅行。特别的潇洒，他们觉得离开这样一个繁华俗世之中，到一个山清水秀的地方，才可以找到心中的那一份宁静。
这是一种错误的理念，王阳明曾经强调过，最好的一种修行，未必是在山水之中。在红尘俗世之中，不断的去工作，同样也能达到一种修行的心态。也能达到内心中的宁静，这就是王阳明所担心的，他的学生为了追求心里面的宁静强迫，让自己的身体也处于安静的状态。
从王阳明的个人修行的状态之中，以及《传习录》的思想体系当中，任何一个东西都是一个整体。并不是一分为二，这是王阳明心学中一个特征，不关是知和行还是体和用，在王阳明这里都是体用一源，也就是说二者合一的。从王阳明自己的阳明心学中来看，凡事遵循一个天理，无论是体和用都可以打成一片。他在阳明山和龙场悟道的时候看上去只静不动，但是内心发生了很大的变化，这也是一种静中有动。
不管王阳明是在龙场悟道的时候，还是在王阳明后来做官征战沙场的时候，都是心之本体的一种状态。从体和用上面来讲，无论动静，都是用在体用。所以他的作为都是天理的作用，不管是知行合一，还是动或者静，还是体用一源，都是把两个东西打成一片。也就是说把两种状态融合于为一种，同时兼并着两种状态，从而达到自己想达到的一种心境。
对于王阳明来说，人生的最高的价值就是天理和良知，所以坚守这样一个精神价值的时候，便能做到体用一源。我们举个例子，如果说是一片大海，它的本身是做一种体，海面上不断的翻腾浪花，可以是作为用。浪花出现的形态，从本质上看都是海水，但是一个人如果从未见过大海，也没有听说过大海。他想尝一下海水的味道，不必把大海吞进肚里，只要尝一下就知道了，这叫做：即用而言，体在用。
所以我们由此可见，当我们面对生活的时候，体和用是一个很中庸的智慧，是一个很合适的思维方式。让我们在这个浮躁的生活中，可以求得一种平衡的心态，不用抛开现实的捆绑。我们要明白，从本质上来说，不管是什么样的物质条件，其实都是一样的人，就是我们都有自我完善的一个潜质。
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