哲学是对自然界、人类社会和思维方式三大方面的思考和总结,不同民族的哲学会有各自不同的关注焦点。而中国的哲学家,大都热衷对社会、人生的问题的探讨,表现出对人自身和人类社会的关注远远超过对自然的关心。在他们专心构建的社会理想中,常常包含着对某种伦理观念的追求与向往,体现出一种政治与伦理结合的倾向。这与中国社会长期处于血缘家族制度下的历史背景有密切的关系。
中国古代哲学注重伦理道德,还体现在伦理观与认识论的结合。比如孔子,他讲人的知识是一种仁与智的统一,就是说看一个人是否获得了判断知识“真伪”的标准,就是看他是否把握了“仁”要求的道德规范。而人们进行的学习、思考等认识,最终目的也是为了了解“仁”,实践“仁”的要求。孔子的思维方式在中国古代哲学中具有一定的代表性,许多哲学家对人的价值的规定和论述,也是以伦理原则为绝对尺度。他们以仁、孝、忠、佛等伦理规范作为评价人品高下的主要标准。孔子、孟子“杀身成仁”,“舍生取义”等命题,可视为“道德至上”的佐证。
哲学伦理化甚至涉及到原本属于自然观的“天道”观念。不少的哲学家自觉或不自觉地将天地理解伦理化,人格化。他们说天有德有善,有“无穷极之仁”。同时,天道又对于人事有着决定性影响。甚至认为人类的伦理道德规范本受之于天,前者不过是天道的具体演示。汉代董仲舒以儒学的人道观为宗,吸收阴阳五行学说,建立了“天人感应”、“天人合一”为核心的神学唯心主义思想体系。
中国哲学比较重视哲学与伦理联系的特点,也可以在对外来哲学的选择与改造中得到旁证。唐代佛教中以亲历印度取经的玄奖为首的法相宗,虽受到朝廷的支持,却难以被中国广大老百姓所接受,其原因恐怕还是在于它过分坚守印度佛教纯思辨的原则,与人生的现实感受相距甚远。而慧能创立的禅宗,却因它与传统道德融为一体并具有中华本土特色而深得人心,广泛流传。
重人事、重血缘、重家庭、重社会的中国传统哲学,长期支配了中华民族的意识形态,形成了东方民族古代文明的核心。这一文化传统,反映了中国哲学注重实用,学用一致的传统学风,也使华夏之地成为礼仪之邦,使中华民族更多地体验到人间关怀体贴的温情。在特定的历史条件下,这种重人生的哲学观念转化为“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的民族精神,“天下兴亡,匹夫有责”的社会责任感,成为鼓舞人们自觉维护国家利益、忠于国家民族的精神力量。
同样需要提出的是.中国古代哲学也带有不可避免的重大缺陷,表现出在伦理义务的绝对约束下,人的自主性、独立性受到压抑,整个民族形成过分的内向性格;以及对现实自然界过分的伦理解释,影响中国哲学理性思辨和想象力的发挥.使中闪难以产生西方那样的白然竹学、分析哲学和实证哲学,也给中闰的文化带来了形式it辑运用及宁量分析方面的薄弱。
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