庄子：如果一个人的欲望过多，必将缺少智慧与灵性

嗜欲深者天机浅。如果一个人的欲望过多，他就必然缺少智慧与灵性。所谓嗜欲深者是指欲望过高过大，深陷欲海之中不能自拔的人。那什么是“天机”呢？

是人的智慧与灵性，也引申为人的机缘与福报。一个人如果深陷欲海、贪婪无度，就会失去性命中的灵性、悟性与智慧，错过人生中许多好的机缘与福报。

道家非常重视虚无。老子认为，人建造了房子，因为房子是虚空的，所以能够住人。人铸造的各种容器，正是因为中间是虚空的，所以能够装东西。

庄子说：“虚室生白，吉祥止止。”

庄子继承了老子的思想，“虚室生白”，意思是空的房间才显得敞亮，如果房间堆满了东西，有光亮也透不出来。“吉祥止止”，意思是喜庆好事不断出现。

人的心如果像空房子一样，清除了杂物和垃圾，把蒙蔽心灵的尘埃扫空，那么心中就会充满阳光，结果当然是一派吉祥。

“欲”字从欠，表示有所不足，因而产生欲望。但这种欠缺，会自我增值，永无满足。“贪”本身已是问题，若贪得无厌，则成欲壑难填。是故“嗜欲”是贪欲成癖，上了瘾。好一个“瘾”字，这个形声字，形旁是病字框，内藏“隐”字，可见是一种隐疾，而“嗜欲深”，说明这种隐疾已病入膏肓。

而嗜欲深者，是贪欲过度，令修行障碍重重，毫无智慧可言。佛说是“欲海”，指欲令人迷失本性，沉沦生死大海；又有所谓五欲，包括财、色、名、食、睡，会污身如尘埃，成为“欲尘”。'

庄子说，嗜欲深者天机浅。如果一个人的欲望过多，他就必然缺少智慧与灵性。

所谓嗜欲深者是指欲望过高过大，深陷欲海之中不能自拔的人。那什么是“天机”呢？是人的智慧与灵性，也引申为人的机缘与福报。

意思是说，一个人如果深陷欲海、贪婪无度，就会失去性命中的灵性、悟性与智慧，错过人生中许多好的机缘与福报。

生活中贪声色、贪权贵、贪钱财的人，莫有不迷失心智的，而心智的迷失，正是祸害生命的开始。一旦贪欲攫住了大脑，人的心智就全用在了想要得到的东西身上，思之愈深，智力愈单一，理智判定事物的基本能力愈会丧失。

庄子认为：“夫得者困，可以为得乎?”想要得到什么反被这所得而困，这能算有所得吗,名人语录?可惜拥有贪欲的人深陷其中难以自拔，甚或自得其乐而不觉危机已来临。

现今众多诈骗案犯的成功，利用的不正是人们沉溺于贪欲一时引起的智障吗?一个人，只有从声色繁华中超脱出来宁静沉思，才能具有大智慧。

欲如火不遏则燎原，欲如水不遏则滔天。嗜欲过深，必然让人浮躁不安，牢骚满腹。嗜欲深者必多病，嗜欲深者必短命。“天机浅”便不悟人生的真谛。

嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深。如果一味沉溺于感官享受，那么这种人的智慧必定很浅薄。也就是说，只有从声色繁华中超脱出来宁静沉思的人，才能具有大智慧，去把握纷繁的人生和无穷的宇宙。

吕洞宾解释“天机”，谓“天”是人的天性，“机”就是根器。而无论是道是佛，都很重修行，修行是从天性的根器开始，这是个基础，但贪欲对修行会有很大的杀伤力。

“嗜欲深”的，庄子说令“天机浅”，已经算是说得很温和，欲望泛滥的恶劣情况，可能是把天生的根器几近破坏始尽。

“嗜欲深者天机浅”，相反来说，庄子谓“其嗜欲浅者，其天机深”，人的私欲越少，就越接近大道，天机越深。因为“唯道集虚”，道本来就是虚无的。作为智者，能让天机尽量发挥的是无欲。