今天选取的是《老子》第五章中的一句话：“天地不仁，以万物为刍狗；圣仁不仁，以百姓为刍狗”。（通行本记载有此句，郭店简本《老子》无此句，暂且以通行本为准来分析）
自古以来，学者对此句理解争议颇多，加之网络小说的错误引用，咳咳，对此我谈一下个人的认知。
首先要纠正以下网络小说中的错误，本人也曾看过大量的玄幻、历史、言情、都市·····类型的小说，大多作者对此引用的场合是帝王昏庸无道，视百姓的生命如刍狗一般，要求谁谁要仁爱治国等等。
其实这是错误的引用，让我为大家来道明原因（纯属个人看法）。
首先这句话来自于《老子》一书，然而大家都知道老子倡导的是无为而治，儒家倡导的是仁爱治国。那么用儒家的思想去套用道家的语言（有点过分了呀），显然这不合乎常理。就像是你辛辛苦苦写出来，向女友表达爱情的语言，却被别人理解为歌颂友情的（你气不气，好歹尊重一下原创嘛）。
那么问题来了，老子到底表达什么意思呢？
我们先搞清楚两个个名词：“刍狗”，古代祭祀时用草扎成的狗，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，但用过以后即被丢弃。“仁”：应该为老子所处时代，现实流传的治国思想，我推测为仁德治国之道。
天地不仁，把万物当作刍狗。天地本身就没有仁德，他让万物自生自灭，让其遵循自然的法则，加之天地长久的存在，万物的生活是那么的井然有序。老子从世间观察到这种井然有序的现象，将其归纳为天地不仁的功劳，这里的不仁，其实就是老子无为而治思想来源的根据。
紧接着，老子把他推广到圣人的层面。认为，圣人应当不仁，学习天地的做法来治理国家，国家才能长治久安，永恒存在（咳咳，夸张了）。
所以，这句话其实是老子在阐述其无为治国思想的来源，顺便解释了什么无为治国。号召圣人，学习天地把万物当作刍狗一样把百姓当作刍狗来治理国家。
（图片均来自网络）
天地有一套自然的法则，圣人自然也有一套无为的法则，正好与老子第三章所提出的无为之治的做法相承接（不久前我已经分析过了这个无为其实就是有作为，即为虚其心，实其腹，弱其志，强其骨）。
总的来说，这句话是提醒圣人要效仿天地（后文人法地，地法天，天法道，道法自然可以看出），遵循无为法则治理国家和百姓。
欢迎大家在跟帖中留言指正！
作者：炎
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