修德的几个关键是什么？易经告诉你！

说到《易》，大多数人可能首先想到的就是占卜、算命。可是，一向主张“敬鬼神而远之”、不主张求神问卜，甚至曾教授弟子说乏智谋的人才频繁卜筮的孔夫子，竟然会对《易》显示出极大的热情，到后期更是曾连续反复翻读以至“韦编三绝”。

这是为什么？

“后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎。”

起初子贡也有这样的疑问，觉得老师的言行前后矛盾，于是就向孔子询问。孔子告诉他，自己并不是否定卜筮，而是更强调德行，一个没有德行的人，神灵也不会去帮助他，所以这种人也不必占筮；广泛积德者，没有必要通过祭祀以求福祉；躬行仁义者，没有必要通过卜筮以求吉祥。

同时，孔子也解释说，《易》不是一本宣传“迷信”的书，它记录的是自然，讲究的是仁德：“故《易》刚者使知瞿，柔者使知刚，愚人为而不忘，僌人为而去诈。文王仁，不得其志以成其虑。纣乃无道，文王作。讳而辟咎，然后《易》始兴也。”

孔子说自己是“不安其用而乐其辞”、“乐其知（智）”而“好《易》”，一再强调“吾求其德而已”。孔子告诉我们，“德义”才是《易》的本质。

在《易传·系辞传》中有这样一段话：

“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。”

履，德之基。

履卦，上天（乾）下泽（兑），天下有泽，物畜然后有礼，故受之以履。

履卦教人知礼、行礼，有德之人必然能做到这两点，想要立德、养德的人也应当从这两点开始。

《彖》说“履，柔履刚也。”《系辞》又说“履，和而至”“履以和行”，外柔而内刚，外和顺，内安定，行事有度，周到得当，这是德能有所彰显、作用的前提。

谦，德之柄。

谦，上地（坤）下山（艮），地中有山，天道下济而光明，地道卑而上行。有大者不可以盈，故受之以谦。

乾卦教人不自满、不自傲，懂得韬光养晦、藏拙，尊人、虚心。天下盈亏相续，君子能取中道，损有余而补不足，外均衡各种事物，内平衡自心、言行。

“谦，尊而光”，“谦以制礼”。谦者，有礼，能以礼自制，时时取低位，屈尊显王威。谦卑不会让自己被埋没，反而可以养德、也能使内在德行显露光辉、成为自尊且受人尊敬的人。所以，谦卑就像是花叶的柄、工具的手柄，是人外在形象与内在德行的关联通道、相互促进的方式，是修德须把握住、且容易着手的一点。

复，德之本。

物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以复。复，上地（坤）下雷（震），一阳始生，初动于地下。

复，有改正、归本的意思。名利浮华盛极必衰，此为无常；凡夫常受习气作用，任由贪嗔痴慢疑滋长，在无常中颠倒沉浮，在执求中损德。复卦教人，穷繁复简，穷末复本，离欲而反观自照，内在心性初发、显露，子曰“克己复礼为仁”，此是德所以长、立的根本。

时时能反观自照，于事得以脱身，敢于承当、能当家做主，如此才能有“明见”。“复，小而辨于物”，复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，恭谨行持于点滴处，用心欲加精微，能于因果虽丝毫而莫敢犯，“复以自知”，行有不得，反求诸己，则处处可为修身、修心之机，而德生有本。

恒，德之固。

恒者久也，上雷（震）下风（巽），雷风相与，刚柔皆应，君子以立不易方。

恒卦教人做任何事情，都不能改变、违背人生最根本的道，遇外境变化内心依旧能安守。刚与柔并用，正念不间断，持之以恒，始终如一，唯其不变能应万变，故无为，不以物易，此是德之所以稳固。

恒，杂而不厌。不贪爱这嫌弃那，世相虽杂但内心安定，于一切时、一切事，一心不乱，故能不受制于其中。有原则，有尺度，不忘本，不弃道，于初心无愧，恒以一德。世事无常，亦不离平常，明德之本性无盈亏，而各人德性之养长以此稳定、持久。

损，德之修。

损，上山（艮）下泽（兑），山下有泽，泽之弥深，山之弥高。损下益上，其道上行，《象》曰：“君子以惩忿窒欲”。

损卦教人，遇逆境而顺应，遇困厄而更精进，君子淡欲望，制情绪，宜平心静气，曰“克己复礼”，此是德之所以修，亦是求德者需下功夫之处。

“损，先难而后易”，“损以远害”。初发心、起行处处都显得艰难，而当德性、定力日渐增长，智慧随之增长，加上恒常之修，习惯成自然，也就慢慢变得容易。凡事都有顺有逆，居安当思危，而临危自知祸福相依，遇“损”之处显难，而心中不乱，后则为易。遇亏吃得，吃亏是福；能力越增长，越会藏锋芒，显谦卑，则远是非，远小人；减损、摒除物欲、私欲，德性自然增长，如此怎么不是“远害”？

益，德之裕。

“解”者，缓也。缓必有所失，故受之以“损”。损而不已必益，故受之以“益”。解、损、益三卦相连，以损而脱困，以损而得益。益是损后的“得”。

益，风雷，上风（巽）下雷（震），风雷相互激荡、相得益彰，这是“损”的另一面，《象》曰“君子以见善则迁，有过则改”。损私欲、损物欲而益心行，韬光养晦，外损内益。益卦教人迁善改过，学会摒弃该摒弃的，放下该放下的，此是德本性之宽厚，也是个人德性增长而越发宽厚、自如之道。

一损一益，就像说“以戒为师”，修身养性、修行求道，都要有所“戒”，有所“行持”，看上去是“损”，其后就是“益”，损益相互为用，见损知益，见益知损，二者实为一体。

“益，长裕而不设”，“益以兴利”。德宽厚，行自如，无需矫揉造作，以“损”而“益”，则害远而利兴，这种“利”不是八风五阴的膨胀和陷阱，而是自身的德行、道业的增长，也是因此而有的一个人从内而外的转变，比如气质气度的不同，言谈举止之间自然感召种种善缘，同时“正气存内”则“邪不可干”。

困，德之辨。

困的卦象是上泽（兑）下水（坎），《彖》曰“险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。”《象》曰“君子以致命遂志。”困卦教人，君子处于困顿之中，也不气馁，不失本心，不改道义。“富而无骄易”，在各种好的境缘之中做出好的表现，这是容易的；“贫而无怨难”，在不好的境遇之下，才是真正需要仔细用心分辨“可为”“不可为”的时候，也是真正可以考量、辨析一个人是否真正有“德”的时机，于个人修行而言，处逆境而不馁，这是良好的审视、检点自己，增进修行的机缘。所以说“困，德之辨”。

“困，穷而通”，“穷”有贫穷困顿之意，也有极、尽之意，“通”有变通之意，也有“通顺”“通畅”之意。《序卦》中说“升而不已，必困，故受之以困。”困是上升中停息、反思的时机，就像我们学习甚至做任何事情，在一段令人欣喜的成长期之后，必然面临平台、瓶颈。这是“升而不已”，看似是停滞不前，实际上是一种潜藏的变化。打破“瓶颈”的方法就在“瓶颈”之中，而唯有不被其吓倒，初心不改而知在方式变通，才能有所突破，“穷”极而“通”。又“困以寡怨”，困卦教人不怨天，不尤人，少忿怒，而能于“困”中坚韧、无愧，以此也少了许多是非争议，远人怨。

井，德之地。

井，上水（坎）下木（巽），木上有水。自然中，水分沿着树身向上运行，直达树冠；生活里，井水从地底源源不断地被汲引到地面。《序卦》说“困乎上者，必反下，故受之以井。”“井”在“困”之后，遇困境之时，不去向外界“讨说法”，而是及时返归自心，从自身找原因。而越是要修德之人，越应在各种环境中都效仿“井”的美得，孜孜不倦、不辞劳苦、服务于众生，《象》曰“君子以劳民劝相”。

《彖》中说“井，养而不穷也”，又说“改邑不改井”，井卦教人，内心要有定力、有规矩，这样“德”之水才能有“源”而生生不息，而有德之人，当如井，不仅“利己”，更要心怀众生，发慈悲之心，“德泽似井，养而不穷”，这是德如大地坚实、厚重之性的体现，也是各人修德能“站稳脚跟”之“地”。

“井，居其所而迁”，“井以辨义”，村邑变迁，井不会变动，而井虽不动，其下泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。变中不变，不变万变，这是君子辨识义理所需效仿、参悟之处，如井而知义理，方能成君子之行。

巽，德之制。

巽卦，上下皆是风（巽），意随风，又《序卦》中言“旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。”《彖》曰“重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚”。风无孔不入、无处不有，是因为它能随方就圆，因势而起落；而所有的变化、顺从，内在又都有着其不改的本性。巽卦教人，外当知“审时度势”、“随顺”，内当不改其志，外圆内方。这是“德”所以“制宜”。

“巽，称而隐”，“巽以行权”。巽顺人理，因势利导，隐而不露；教人顺合时宜，能行使权便，当即立断。

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