佛家讲空，道家讲无，一个实心的杯子，没法盛水

道的作用是循环的，道的作用是柔弱的。天下万物生于有，有生于无。《金刚心经》色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。佛家讲空，道家讲无，都是一个意思。

但有和无在一起，才有真正的价值：一个实心的杯子，没法盛水；一个实心的篮球，无法弹跳起来；一个实心的房子，没法居住；一个实心的身体，血液都无法流通，那也一定不会有生命。所以老子说：有之以为利，无之以为用。意思是说，“有”是为了方便，“无”是为了产生可用的价值。看到这里，你应该初步理解了什么是有和无了，接下来看看什么是：有生于无。

一个人的生命，最开始什么都没有，后来精子卵子结合，慢慢长大，于是有了这个人。精子和卵子是有，形成身体，万物生于有，而自我这个概念，也是有，这个是从无到有。一切生命体都是如此。
你经常会有很多想法，很多念头。念头从哪里来？你说从脑袋里来。你试着拿一把刀，把脑袋剥开，看看有没有存很多念头？一定没有。念头是有，无论是否有形，念头都存在。这个念头不从大脑中来，那它从哪里来？从无中来。你的大脑里，一定存在无，这样才会有想法，有念头。再看看声音，同样的道理，声音也不是从嗓子中来，而是从无中来，从空中来。这些有，最后会到哪里去？会回归到无。我们的生命，就是从出生到成长到死亡，就是一个从无到有，又由有到无的过程。我们的念头，最终去哪里了？念头从无中产生，当念头消失的时候，它又回归到无。那些念头是有生有灭，世界也是有生有灭，是无常的。那个念头从空里来，那个空是永恒的（姑且这么认为），是不生灭的，也是不增减的。老子说：道可道，非常道。那个真正的道，无法说出来。因为道是“无”，语言和文字都是“有”，语言和文字只是生于“无”，只是一个局部，用一个局部来解释整体，怎么解释都不是对的。
有人说，知道了无中生有有归于无，又有什么用？太有用了，知道了有生于无，你可以把脑子放空，这时候反而更容易有好想法；知道了有归于无，你可以放下很多事情。不是经常说放不下么？仔细想想有归于无，无论你愿不愿意，最终都会放下。你归于无的时候，你的财富名誉爱人地位都会放下，你带不走的。你还可以观察你的想法，这时候，你会发现你真的可以控制你的想法和念头，想让他们生，他们就生，想让他们灭他们就灭。这意味着什么？情绪也只是一个念头而已，委屈、愤怒、悲伤等，你可以随时让这个情绪消失，也可以让他们放大。当然，最好的办法就是观察它，你会发现很好玩的。你每天说的那个我，只是自我，或者名为“小我”。你的“小我”，一直在控制着你。某一天你醒了，你就可以控制那个小我
无中生有，有归于无。通过这个还能理解死亡。死亡在我们一出生就伴着生命存在，就在我们身体内成长。有人说死亡是人老了以后来的，不对，如果死亡不跟我们在一起，科学这么发达，我们一定有办法逃避掉的。但几千年来，从来没有人逃过死亡，因为自己无法逃避自己。既然死亡和生命是一体的，如果死亡消失，生命也会消失。死人不会再死了，他也不会再活着。既然死亡就是我们自己的一部分，就不用害怕它，因为你不会害怕你自己。不害怕死亡，你就会真正的享受生命。看不明白啊，你这么想好了：如果你不会死，你还着急工作么？你还会努力积累金钱么？你还会为未来担心和烦恼么？生命是有，有还会回归到无，又会从无到有，那就是佛教中说的生命轮回。轮回也不只是生命的轮回，每一刻都是上一刻的轮回。