曾国藩、梁启超、稻和盛夫的共同心灵导师竟是他！

王阳明曾对一位弟子说：“你胸中有个圣人。”

弟子马上站起，慌张地说：“不敢。”

王阳明叫他坐下，笑着说：“众人皆有，你怎么就没有？天下万事都可谦虚，唯独这事不可谦虚。”

“人人胸中都有个圣人，只是不自信，又不肯努力，所以埋没了这位圣人。”

他认为，人皆有良知，圣人之学，就是致良知。自然而致的是圣人，勉强而致的是贤人，不肯致的是愚人。虽是愚人，只要他肯致良知，就和圣人无异。

也就是说，普通人和圣人的区别，不在于圣人有“良知”，普通人没有。而在于，圣人完完全全地“得到”了自己的良知，而普通人的良知，都被私欲和无明所遮蔽。

阳明心学影响了包括曾国藩、梁启超、伊藤博文、稻盛和夫等在内许多中外名人。

为了帮助大家更加深入研习阳明心学，思想食堂开展了线上、线下双向学习活动。

我们与网易蜗牛读书线上合作，邀请「重走阳明路」活动民间学者代表朱帅作为领读人，与近300位书友由浅入深、循序渐进，用一周的时间解读王阳明其人和心学的核心。

（以下内容根据活动分享精华整理）

什么是“心即理”？

心即理是心学体系的逻辑起点，其提出既有认识论又有道德实践层面意义。

认识论上，真我与外界沟通都以心为桥梁，不过度讲求；在道德实践层面，主张从心体上用功，才能一以贯之。

有了这一层理解，自然推演出要知行合一来正心诚意、省察克己，逐步下功夫，才能将道德学问总结成于心体上致其良知。

从认识论上来讲，心外的事物、心外的天理千千万万，点亮我心之前，是“寂”的状态，与我是一种平行关系，于我的道德实践来讲是没有关联。

心外所有的物之理、事之理，与我无关，就不要花费功夫在上面，将功夫用在点亮我心的事物，用这些显现的事物和发于眼、耳、口以及四肢的心去应对，去体悟视听言动背后的心之本体，而本来“寂”的事物一旦机缘巧合点亮吾心，也能够为我所用，为我注解。

沿着儒家对心性之本体追认的思想传统，王阳明先生没有走善恶二元论中偏执一方的路子，比如说孟子的性本善或者荀子的性本恶等；而是发挥孟子“所不虑而知者，其良知也”，认为心之本体就是天理，是无善无恶的，是一元的，是无所偏倚的。

而且通过对本体应感而动的事物，集义、磨砺等，最后体认到本体，最后无物不可应对、无理不通。

怎样理解“知行合一”？

“知行合一”通常被误解为“理论和实践要结合”，这样的误读掩盖了阳明学最精华的内容。

阳明学中的“知”不是平常的“（理论）知识”而是“良知”。“行”也不是指一般的“实践”。

通俗意义上实践与否的判断标准是肉体是否运动，阳明学认为“小和尚念经有口无心”式的行动不是真正的“行”，此时只不过是行尸走肉，真正的“行”要同时保证“心”在此处。

在某些情况下，没有外在动作也是“行”，所谓“一念发动处即是行”，因为“心外无物”，在心上有了好的或坏的念头总会作用于自身。

知行本是一事，而功夫就在诚意。

知与行是事的不同阶段。把知和行分开来，是因为中间存着私欲阻隔。这里的私欲是指人欲过当的那一部分执念（天理只在人欲之中，能发而皆中节就是天理，过度就是私欲）。

发念就是知之始。就像一个无限延伸的弹簧，无法分清知和行，也很难分出先后，很难说知先行后，现在的行就是以后的知，现在行的又是以前的知。

诚意工夫就是在意的发动处去清理，发现自己的行为背后动机是什么，工夫做得足够精细就能察觉情绪，就能做出正确的判断，学东西就快。做诚意功夫的关键是：不自欺。

如何“致良知”？

东方哲学里面一直想搞明白一个“终极”，这个“终极”在事实上衍生万物，在逻辑上推演万物，在理论上解释万物。

关注的点不同，其范畴有所不同，佛教的“空”关注人与终极真理，老子的“道”关注一切的人和事，孔子的“仁”、孟子的“义”关注人伦道德，墨子的“兼爱”关注人与人，朱熹的“理”关注人与世界万物，阳明心学关注人与自己。

王阳明之所以觉得自己或者说心重要，因为他认为，心是关键节点。 王阳明将这个心之本体叫做良知。从本体上来讲，延续孟子观点，但是从思想厚度来讲，良知是一个逻辑起点、包含致良知的含义。

举个道家的例子。婴儿其实就是天理运行，饿了吃、乏了困、不开心哭、开心了笑，简单粗暴，确实纯然天道。但是有个问题，婴儿的一言一行，一笑一哭都是天理的运行。

我们历事太多，经常会有过之无不及，意不知所用、懵懵懂懂，可以通过婴儿窥见天理，但是回不到婴儿，所以要塑造一个“良知”自己，他就是一面照妖镜，发现意之所用处的杂念、私欲，然后剪除它，到一定境界之后，这个“良知”自己就会变成等同于天理的“良知”，就能复归于婴儿。

当我们用良知来表达“终极”，总是会有词义上的障碍、会有意到形的不顺畅。妙不可言、心领神会、拈花一笑、道可道非常道等，同是在表达这个困境。

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