“书心画也”是西汉杨雄在《扬子法言》卷五《问神》篇中提出的，原意并非指书法，而是指书籍的书，后人引用到书法中来，对书法的理解与实践起到极大的作用，甚至成为经典性的论断，也可称之为“伟大的命题”。
杨道英，女，祖籍山东，生于新疆奇台。中国书法家协会会员，中国硬笔书法家协会会员，中国书法家协会第五届研修生，现任中国书法网校课程总编兼主讲导师，著名书法家刘文华先生入室弟子。
杨道英书法作品被中国国家博物馆提名收藏，并在全国书展中多次获奖。作品雅俗共赏，文气十足，理论实践功力深厚，受到书法界的广泛好评。著有楷书《雁塔圣教序》、楷书《大字阴符经》、隶书《曹全碑》、隶书《礼器碑》等大型书法系列课程，小楷《金刚经》、《道德经》两部精装本面向全国发行。
清人刘熙载在《艺概》中说：“扬子以书为心画，故书也者，心学也。”现代许多出家喜爱用“书为心画”入印作闲章，也表明了此四字在书法研究、实践中是何等的重要。 “书为心画”深刻地揭示了书法艺术的一个重要特征，也即艺术的本质：书法是书法家主观精神的产物，是心（头脑）作用的结果。杨雄在同一篇中说：“人心其神矣乎，操则存，舍则亡。”作为人类社会，包括人本身及世间一切物体。对于人的“心”来讲，都是客观存在。艺术同其它人类社会所生产的任何物品一样，都是人类社会实践的产物。
从人类社会这个层次上来说，“唯物”与“唯心”是整个世界的两个既对立又相互联系的方面，“唯”任何一个方面都不行。一味的讲“心”，讲主体精神，离开客观世界是不可能存在的；同样，一味的强调“物”，抛开了“心”（即人的精神），那么也不可能有人类世界。地球只能是混沌的原始状态，我们的仙人很聪明地认识到了这一点，从大量的实践中总结出了书法艺术的一个源：即人的“心”，当然这个“心”绝不是脱离了世界的莫名其妙的东西，它包含了社会的、历史的、文化的、心灵的积淀，它又是时代的产物。为此，古人首先要求书法家一定要具备应有的学识、修养、要有字外功，以使心灵丰富。
宋元花鸟
章学诚《文史通义·易教下》有云：“有天地自然之象，有人心营构之象。天地自然之象，《说卦》为天为圜诸条，约略足以尽之。人心营构之象。睽车之载鬼，翰音之登天，意之所圣，无不可也。然而心虚而用灵。人累于天地之间，不能不受阴阳之消息。心之营构，则情之变易为之也。情之变易，敢于人世之接构，而乘于阴阳倚伏为之也。”歌德曾说：“海大于地，天大于海，而人心大于天。”书法艺术就是“大于天”的，高级的“人心营构之象”。
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它的发展、变化，与现实世界的联系只有通“人”，当然不会与“客观物体与动态”同步。列宁说：“聪明的唯心主义比愚蠢的唯物主义更接近真理。”一些没有书法艺术实践的“学者”，在阐述了“一点像蝌蚪”、“一撇像把刀”的原理之后，又告诫人们书法创造一定与客观物体直接联系起来，如看了“被检阅的军队”之后可以受到启发。启发什么？我们说只能给人以“状若算子”的联想。这种“复制”现实的“理论”无论在书法研究中或是实践中，都是有百害而无一利的。
列宁说：“观念的东西转变为实在的东西，这个思想是深刻的。”我们的先哲与艺术家，几千年来即不以在表面的世界中漫步为满足，他们向人类社会深的层次发展，在人的心灵中遨游，书法艺术便是在中国独特的哲学思想指导下的产物。它深植于理，更深植于“心”，它是中国这块土地上的人整个生命和心灵的物质再现，是从更高层次上体现了宇宙、社会、人类、直至一切事物的发展规律。
当我们明了书法艺术产生的因素及其在人类社会中所处的地位后，就不会为了强调他与“物”的直接关系而将其变为近于绘画的东西，不会再强调其“象形”而搞些早已被中国书法史所抛弃的东西。这就是“书心画也”给我们的最大启示。 当然古人对于主体精神(心)的论述是简单的，是顿悟式的直观把握，带有极强的直感性。而系统、深入地研究人的心理活动、研究心理与书法实践（包括创作与欣赏）之间的内在机制，则有待于作科学的探讨。这样，不仅丰富了书法理论，同时对心理学、哲学、美学也将会做出独特的贡献。
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