补偿与承认助力传统村落归本开新（上）| 社会科学报

传统村落是中华文明的根脉所在，是我们永远的精神家园，在这个快速变迁的时代，我们不能让传统村落成为回不去的故乡。真正的传统村落保护开发，应是补偿与承认的有机结合。以补偿为基础，为文化传承发展提供坚实物质保障；以承认为灵魂，让原住民在发展中获得尊严与价值。只有这样，传统村落才能真正实现从“外部输血”向“内生循环”的转变。

原文 ：《补偿与承认助力传统村落归本开新》

作者 |西南大学乡村振兴战略研究中心教授 周永康

图片 |网络

传统村落作为中华文明的瑰宝，承载着深厚的历史记忆，延续着地域文化的独特基因，维系着乡土社会的伦理秩序。然而，在城镇化与市场化双重冲击下，许多村落陷入“不开发就消亡，一开发就变味”的两难：要么在无人问津中逐渐破败；要么在过度商业化中失去灵魂，变成徒有其表的文化空壳。过去以经济标尺衡量传统村落价值、通过自上而下的行政力量主导村落发展的模式，忽视了文化本身的内在价值，更忽视了原住民作为文化创造者与传承者的主体地位。当原住民离开世代居住的家园，当传统文化被简化为供人消费的符号，传统村落的衰败往往成了必然结局。补偿与承认的引入为破解这一时代难题提供了新的视角。

文化补偿与承认需有机结合

传统村落的保护开发从来不是单纯的技术或经济问题，而是关乎文化尊严与社会正义的深刻命题。文化补偿与承认，如同横渡时代长河的双楫，共同构成了我们理解和解决这一命题的核心思想经纬。

文化多样性是人类文明最宝贵的财富。在现代化统一进程中，主流文化凭借强大的传播力与经济优势，在一定程度上挤压弱势地域文化的生存空间，一些珍贵的地域文化因此走向消亡。文化补偿思想正是对这一危机的深刻回应，它主张通过制度性安排，对市场竞争中处于天然劣势的弱势文化进行补偿性保护。这种补偿不是居高临下的施舍，而是对文化多样性价值的尊重；不是权宜之计的救济，而是着眼长远的文化传承。对于传统村落而言，文化补偿是一个立体多层次的体系：物质层面，为古建民居与传统技艺提供资金保障；权利层面，将发展话语权交还给原住民；发展层面，培育村落自身的造血功能，让古老文化在现代社会找到自己的位置，实现自我更新与永续发展。

阿克塞尔·霍耐特指出，承认是人类自我实现的基本需求。这种需求不仅存在于个体之间，还存在于群体与文化之间。承认思想区分了三个相互关联的维度：情感承认给予归属感与安全感，法律承认保障平等地位，价值承认赋予尊严与荣誉感。这三个维度如同三足鼎立，共同支撑起健全的人格与和谐的社会。将承认思想引入传统村落保护场域，我们会发现，几乎所有矛盾冲突都源于承认关系的失衡。当原住民的情感依恋被视为落后观念，当他们的合法权益被肆意践踏，当他们创造的文化被贬低为土气的象征，自然会对村落发展失去热情甚至产生抵触。因此，重构多元主体之间的承认关系，是解决传统村落发展困境的根本所在。

传统村落文化保护开发的补偿与承认是辩证统一的。没有补偿的承认是空洞的口号，如果只在口头上强调尊重原住民的文化价值，却不为他们提供必要的物质支持与制度保障，这种承认便毫无意义。没有承认的补偿是冰冷的施舍，如果只是简单投入资金，却不尊重原住民的主体地位与心声诉求，这种补偿不仅无法解决问题，反而可能引发新的矛盾。真正的传统村落保护开发，必须是补偿与承认的有机结合。以补偿为基础，为文化传承发展提供坚实物质保障；以承认为灵魂，让原住民在发展中获得尊严与价值。只有这样，传统村落才能真正实现从“外部输血”向“内生循环”的转变。

补偿缺位与承认失衡

回望过去几十年传统村落保护开发的历程，我们取得了有目共睹的成就，但也积累了诸多深层次矛盾。这些矛盾如同刻在时代肌肤上的隐痛，归根结底都源于文化补偿机制的系统性缺位与承认关系的整体性失衡。

文化补偿机制的系统性缺位当前的文化补偿大多零散、应急，并未形成完善长效的体系。物质补偿方面，总量不足且分配不均，有限资金集中投向少数“明星村落”和标志性建筑，绝大多数普通村落与民间文化遗产处于无人问津状态，且补偿主要用于硬件建设，用于文化传承与居民福利的资金少之又少。权利补偿方面，原住民主体地位存在虚化现象。从规划制定到项目实施往往是自上而下推进，原住民往往被排除在决策过程之外，这种“被代表”的状态使他们对村落发展缺乏认同感与责任感。发展补偿方面，普遍存在重“输血”轻“造血”的倾向，忽视对村落内生发展能力的培育。原住民缺乏必要的技能培训与创业支持，无法在本地文旅产业中获得体面就业，往往选择背井离乡。

法律承认的不足与权利的边缘化法律承认是保障原住民平等地位的最后一道防线，但在现实中十分脆弱。产权制度的模糊与冲突是一大顽疾，许多传统建筑兼具私人财产与文物保护单位的双重属性，有些地方政府以保护文物名义严格限制居民的房屋改建权，却没有提供合理补偿与替代方案，导致许多民居因年久失修而破败，居民不得不搬离。参与权与监督权的法律保障也存在不足。虽然国家政策强调保障居民参与权，但有些规定往往是原则性的，在某些方面缺乏可操作的实施细则与监督机制。在实际操作中，居民参与往往流于形式，当合法权益受到侵害时，也缺乏有效的法律救济途径。

情感承认的断裂与精神家园的失落传统村落不仅是物理空间，更是承载着童年记忆、亲情羁绊与乡土情怀的情感空间。然而，快速商业化开发正在无情撕裂这种情感联结。原住民大量外迁导致村落“空心化”，熟悉的邻里纷纷离去，热闹的街巷变得冷清，村落失去了灵魂。留守老人守着空荡荡的房子，内心充满孤独与失落。传统生活方式的瓦解导致情感寄托缺失。那些曾经融入日常生活的婚丧嫁娶、岁时节庆、宗族祭祀，如今都变成了为游客表演的节目，失去了原有的神圣性与仪式感，变成了纯粹的商业噱头。当传统文化不再与人们的日常生活息息相关，也就失去了存在的根基。

价值承认的异化与文化本真性的消解在市场逻辑主导下，文化价值被简单等同于经济价值，导致价值承认的严重异化。文化资源被按照商业价值高低分级分类，能够吸引眼球、带来经济效益的文化符号得到过度开发利用，而难以转化为经济利益的方言、民间故事、日常礼仪等则被遗忘。这种选择性保护使传统文化被碎片化、符号化，失去了完整性与有机性。文化本真性的消解是价值承认异化带来的最严重后果。为了迎合游客口味，一些地方不惜篡改历史、编造故事，将传统文化改造成不伦不类的“四不像”。这种“伪文化”的泛滥不仅欺骗了游客，还伤害了原住民的文化感情，让他们对自己的文化产生怀疑与自卑。

【后文将于2026年8月15日发布】

文章为社会科学报“思想工坊”融媒体原创出品，原载于社会科学报第2012期第6版，未经允许禁止转载，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。

本期责编：狄书一

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