从西伯利亚到中国：这支图瓦双人组，用呼麦治愈现代人的乡愁

在俄罗斯南西伯利亚的萨彦岭之间，有一种声音曾被认为来自大地本身：

呼麦。

但对于图瓦人来说，呼麦并不仅仅是一种特殊的演唱技巧, 也是一种记忆。

之前我们在写关于图瓦之女(Tyva Kyzy)的时候, 介绍了图瓦这个鲜为人知的国家,呼麦, 萨满文化, 以及女性呼麦史

延续这个脉络,

是图瓦声音的未来想象

在漫长的游牧历史中，声音记录着人与土地之间的关系：

山谷的回响、河流的流动、动物的呼唤，以及一个民族对于世界的理解。

然而，当现代生活逐渐改变草原的声音环境，一个问题也随之出现：

“如果一种语言正在逐渐消失，人们还能用什么方式保存自己的世界？”

对于许多小型民族而言，音乐并不是简单的娱乐形式，而是一种非文字档案（non-written archive）。

图瓦语属于人口规模较小的突厥语族。

在现代文明冲击下，很多小型民族的语言正在沉寂。

在俄罗斯南西伯利亚萨彦岭之间发源的呼麦，是声学奇迹，更是人与土地、过去与未来的连接纽带。

当草原的生活方式不可逆地改变，ODUCHU的意义在于：

在语言和生活方式剧变的时代，用声音保存一个民族曾经理解世界的方式。

我们来简单了解下一些图瓦音乐

20世纪末，图瓦音乐开始进入世界音乐视野。

Huun-Huur-Tu

是传统图瓦音乐国际化的开山者，将最纯粹的原生态带向世界。

这是一支图瓦语四重奏乐队, 起初由 Kunggurtug 由 Kaigal-ool Khovalyg 、 Alexander 和 Sayan Bapa 兄弟以及 Albert Kuvezin 于1992 年创立。

不久之后，乐队更名为Huun-Huur-Tu，意为“阳光”。他们的音乐以传统的图瓦民歌为主，歌词中经常出现图瓦草原或马匹的意象。

将呼麦（khöömei）、叶克勒（igil）、图瓦民间旋律带向全球。

Huun-Huur-Tu

Riot Artists关于Huun-Huur-Tu的介绍写的很好, 引用一下~

高山之风的呼啸，形成了诡谲的泛音仿佛后现代主义的宣言。

琴弦反复敲击木头和兽皮，发出低沉的嗡鸣，最终化作一段冥想般的、引人遐想的旋律

与世隔绝的西伯利亚牧民的后裔，

正利用地球上一些最奇特的声学条件，创作出严肃而又奇特的普世音乐。

而Yat-Kha则另一条路径。

将呼麦与摇滚、电子和实验音乐结合，探索图瓦音乐在现代语境中的另一种可能。

Albert Kuvezin也曾是图瓦传统乐团 Huun-Huur-Tu 的创始成员之一，但他对于图瓦声音的想象并不止于传统复兴。

Yat-Kha

Yat-Kha，这个名字来源于图瓦桥式yatkha（ятха），它类似于蒙古的雅嘎琴和中国的古筝，

历史上,十二弦雅嘎琴因其象征意义而被用于宫廷, 十二根弦对应宫廷的十二个等级。 平民只能演奏十弦雅嘎琴。十二弦或更多弦的雅嘎琴则专供宫廷和寺院使用。

雅嘎琴(yatga)

蒙古传统史诗《Janggar》讲述了一位年轻公主的故事，她曾弹奏一把拥有 800 根琴弦和 82 个琴桥的雅嘎琴, 据说她只弹奏了最下面的七个琴桥。

Georgi Yecheistov为 《Jangar》 所作的插图 1940

苏联邮票 1990

Alash Ensemble是来自旅美的图瓦音乐推广者。他们进一步推动图瓦声音在国际音乐圈传播, 融合美式音乐与现代元素。

还有我们之前专门写过的一篇文章,Tyva Kyzy（图瓦之女）, 是探索图瓦声音中的身体与精神表达。

Alash Ensemble

而ODUCHU延续了这条道路，将古老声音带入更加开放的电子与氛围音乐空间。

是图瓦声音进入数字时代后的另一种形态。

ODUCHU

这是一支成立于2018年，来自俄罗斯图瓦共和国的双人音乐组合，由两位图瓦音乐家Chingis Sorzhu与Mengi Mongush组成

ODUCHU在图瓦语中意为“疗愈者”（Healer）。

这里的“疗愈”并非现代意义上的心理治愈，它更接近萨满文化中能够恢复人与自然、人与祖先、人与精神世界平衡的人

所以ODUCHU的名字本身，也暗示了他们对于音乐的理解：

声音是一种表达，更是一种连接。

在《V中文版》中，ODUCHU谈道:

在图瓦，

人们曾经用草药疗法医治身体，

在压力丛生的 21 世纪，

他们希望自己的音乐能成为 “心灵草药”，帮助人们释放压力、获得平静。

《The Healer》

https://oduchu.bandcamp.com/album/the-healer

ODUCHU的首张作品《The Healer》奠定了他们的音乐方向：

以图瓦传统音乐为核心，通过呼麦、传统乐器与现代编曲，让古老旋律获得新的生命。

我们文章开头放的歌曲就来自这张专辑

这张作品后来获得俄罗斯World Music Awards年度最佳世界音乐专辑奖，也让 ODUCHU 开始受到国际世界音乐领域关注。

随后，他们推出《Road To Home》，继续探索“故乡”“迁徙”与身份记忆等主题。

2025 年发行的第三张录音室专辑《Nostalgia》，则成为他们图瓦三部曲的最终篇章。

专辑围绕记忆、身份和祖源展开，将图瓦传统旋律与更加电影化、空间化的声音设计结合，呈现出一种既古老又未来的声音景观。

而 ODUCHU 的现场像是一场声音旅程。

低沉的呼麦、辽阔的旋律、如风般流动的氛围音色，共同构建出一个介于现实与想象之间的空间。

仿佛坐上一辆驶向西伯利亚深处的列车, 窗外是不断后退的荒野、冷冽的天空与延伸的道路，耳机里是来自图瓦大地的古老回声。

ODUCHU 并非第一次来到中国，早在之前的巡演中，他们就已经在中国独立音乐圈和世界音乐乐迷里圈粉无数，在北京、上海、成都等地的 Livehouse 现场爆满。

还有意思的一点是，他们的代表作《Nostalgia》官方 MV 恰恰就是在巡演期间拍摄的

MV 记录了他们在成都的街头踱步、上海外滩的夜景与霓虹，并将这些中国现代都市画面与图瓦萨彦岭的广袤草原穿插在一起。

这种现代都市与古老乡愁的视觉对照，也是他们音乐性格的写照。

ODUCHU - Nostalgia 截图

https://www.youtube.com/watch?v=RJvNZGoiC-E

这个夏天他们带着最新作品《Nostalgia》(图瓦乡愁)发起了2026 亚洲巡演。

国内有四场

8/27 上海
8/28 北京
8/29 成都
8/30 呼和浩特

这个海报做的也很好看^*^

扫码可以购票

(任意场次和城市)

如果你想亲身感受一种来自西伯利亚旷野的声音想象

那里有游牧民族与土地之间延续千年的记忆，也有电子时代对于未来的重新想象。

在ODUCHU的音乐里，呼麦不只是古老的演唱技巧，而像是一条连接过去与未来的声音通道：

祖先的回声、萨彦岭的风、现代人的孤独与寻找，都在同一个空间里交汇。

这个夏天，

不妨走进现场，听见来自图瓦大地的声音。

也许你会发现，所谓“未来”，并不一定意味着远离过去。

有时候，未来恰恰藏在那些仍然与土地、自然和祖先保持联系的古老声音之中。

插播一下
在继续写图瓦音乐的时候, 联想到了
Indigenous Futurism（原住民未来主义）

原住民未来主义是一种跨越文学、视觉艺术、电影、电子游戏与音乐等领域的文化思潮，它通过科幻与未来想象，重新思考原住民群体对于过去、现在与未来的理解。

原住民未来主义中的时间概念很有意思，

与西方现代社会常见的线性时间观不同，许多原住民文化认为：

时间并不是一条从过去走向未来的单向道路，而是一种彼此连接的循环关系。同时涵盖并连接着过去、现在和未来

过去的祖先记忆、当下的生活经验，以及未来的可能性，并非彼此分离，而是共同存在于同一个时间体系之中。

因此，原住民未来主义并不是简单地想象“未来世界”，而是在追问：

当一个文化经历殖民、迁徙、语言消逝与身份危机之后，它如何重新想象自己的未来？

Future Ancestral Technologies: New Myth

原住民未来主义（Indigenous futurism） 一词，自2012 年起波特兰州立大学原住民国家研究 教授Grace Dillon提出。

该术语的灵感来源于 Afrofuturism 和 Africanfuturism

这两个翻译应该也没有统一, 我们可以理解为非裔/非洲未来主义, 这个非常有意思, 以后有机会我们可以拓展来专门探索一下~

美国爵士音乐家 Sun Ra

在 1973 年为专辑《The Magic City》的再版拍摄的宣传照

Dillon使用的术语 “biskaabiiyang” （ 阿尼什纳贝语 ）体现了

原住民创作者如何通过回归祖先根源、将过去与现在和未来融合，

并重新构想世界将会或可能的样子，来反思殖民化的影响。

但这个词在巴西原住民音乐人中引发了褒贬不一的反响。

许多原住民艺术家并不接受这一概念，因为他们认为保护文化远比思考未来重要得多。

Indigenous Futurism: The Art of Ryan Singer

我又联想到

Jon Hassell的“第四世界音乐”

我们先来研究一下

Fourth World (第四世界)

它来自First World / Second World / Third World这种冷战时期的世界划分。

但Fourth World不一样：

不是指某个地理区域，而是指一种政治上的不可见性和文化边缘化。(这个术语其实并不常用

它是三维世界模式的延伸，其用法多种多样，指代

1. 被全球社会排斥的亚群体，例如未接触民族

2. 生活在现代工业规范之外的狩猎采集 、 游牧 、 畜牧以及部分自给自足农业民族

3. 生活在发达国家 ，但生活水平却如同发展中国家的亚群体

Indigenous（原住民）的关系

在 Wikipedia 有一句话解释了一下, 意思是:

当原住民能够基于自己的文化和传统重新获得主体性时，那就是第四世界。

Jon Hassell

最有意思的是,第四世界后来进入音乐领域

音乐家Jon Hassell在1980年代提出：

Fourth World Music（第四世界音乐）

Jon Hassell 的想法是创造一种“不属于任何单一地域”的未来音乐。

这种音乐风格将各种世界民族音乐传统与现代电子技术相结合，创造出一种统一的原始、未来主义之声。

形成一种古老与未来同时存在的声音。

Fourth World, Vol. 1: Possible Musics

《第四世界，第一卷：可能的音乐》

引用一段pitchfork的文字写的挺好的, 这张在pitchfork也有8.5分

这张专辑的核心在于营造氛围。

如果说 《Music For Airports 》力图反映的是一种高度疏离的环境，那么Hassell的作品则刻意营造一种异域风情。

不过，这里并没有引用任何特定的国家或民族。

Hassell构建的是一种虚构的景象——

一种想象中的文化，高科技与神秘主义在此交融。

这是一个不断融合与交织的全球化世界，差异被颂扬和尊重——

并将这一切融入音乐之中。

Fourth World Vol. 1: Possible Musics

贴个bandcamp链接:

https://fourth-world.bandcamp.com/album/fourth-world-vol-1-possible-musics-remastered

专辑封面照片是苏丹喀土穆 南部地区的 Landsat 卫星 照片。

照片中上升热力区域的地图坐标为“北纬 14°16'，东经 32°28'”。

照片中的河流是 白尼罗河 ，白尼罗河也是苏丹一个州 的名称。

感兴趣的朋友还可以探索下, 贴两个有意思的链接:

Jon Hassell 官网的采访:

https://jonhassell.com/toop/

RA的文章:

https://ra.co/features/2984

好了, 不能再插播了哈哈哈

回归到ODUCHU的亚洲巡演~

如果说Jon Hassell的“第四世界音乐”试图创造一种不存在于单一地图上的未来声音，那么 ODUCHU 则提供了另一种可能：

未来并不一定来自对过去的抛弃。

在图瓦人的声音世界里，

呼麦、萨满传统、游牧文化与现代电子氛围并不是彼此对立的两端，而是在同一个时间维度中共存。

这也正是许多原住民未来主义所探索的问题——

当一个民族面对语言变化、生活方式转型与全球化冲击时，如何带着祖先的记忆，重新想象自己的未来。

ODUCHU的音乐，或许正处在这条古老与未来交汇的道路上：

它既来自萨彦岭的风，也属于数字时代的声音景观。

这个夏天，走进 ODUCHU 的现场，或许会是一段特别的旅程。

谢谢大家看到这里~

下期再见

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