和论《共生道》

自天道阴阳以降，万类并育而不相害，道并行而不相悖，此即共生之大理，为和道之极则也。夫共生者，非独全其生、独善其身之谓，乃万类各安其位、各遂其性、相与成全之境也。和为共生之体，合为共生之用，争为共生之具，和融斡旋乎其间，为动态平衡之枢，非在三者之外别为一物，四者相资，不可偏废：无和则万类相贼，无合则群力不聚，无争则生机不永，无融则体用为二。溯自羲农黄帝，尧舜禹汤文武递相授受，皆以厚生为德，以万类为念，未尝私一己之利而害群生之命。夫天地大德曰生，生生不息，其本不在独生而在共生，不在独成而在共成，自天子以至于庶人，壹是皆以明共生之理为要。羲画开天以来，圣圣相传，皆以生民为心，是故宇宙之常，非独全己生以为生，实以共生共成为生生之大本，此即“天人共生”之旨，为全经之归趣也。

世俗论共生，蔽有三端，不可不辨：一曰弱肉强食，以为天生万物，强者为尊，弱肉强食为天演之则，不知天之道，损有余而补不足，相争相养，非相贼相害，若以强凌弱，以众暴寡，终至类尽而己亦不存；二曰强令齐一，以为共生必灭异以同，万类一律，甚则压抑个体、禁绝异见，强天下以从己，貌为齐一，实则积怨，不知物之不齐，物之情也，同则不继，异则相生，强异为同，生机尽灭；三曰独善其身，以为共生但求自全，与人无涉，不知天地万物本为一体，唇亡齿寒，皮之不存，毛将焉附，独善其身终不能独全。此三蔽者，流俗相沿已久，入人者深，其害非细：弱肉强食则人将相食，强令齐一则生机尽灭，独善其身则天下解体，学者当深察而痛辟之，勿使似是而非之论乱人心、害正道。学者不可不察，慎勿为流俗所误，三蔽既除，方可与言共生之真。

即天道以观共生，其理至显。天无私覆，日月星辰各循其轨，不夺其明，不掩其光，同以照临下土，是为天象之共生；四时代序，寒往暑来，雨旸时若，不逆其序，不愆其期，同以长养万物，是为岁时之共生。天未尝有恩于万物，而万物各得其所生；天未尝有意于齐一，而万类各遂其性。天无亲，惟德是辅，无有偏私厚薄于其间，雨露所均，无分于善恶；霜雪所降，无择于荣枯，日月代明，四时顺行，无一事一物不得其所。无争则日月不运，四时不行；无和则星轨错位，灾异频仍；无合则阴阳相薄，天地闭塞。以斗求和则和存，以妥协求和谐亡，除暴安良、去私存公之正争，正所以成共生之体也。是故天之道，争而不害，和而不同，合而共成，所以能成其大、能尽其生，为万世法。

即地道以明共生，其理至明。地无私载，山陵川泽各居其位，不崩其高，不涸其深，同以承载群品；草木禽兽各遂其生，不夭其生，不绝其长，同以蕃衍滋息。山不拒土石，故能成其高；海不拒细流，故能成其大；土不拒粪壤，故能成其沃；木不拒风雨，故能成其材。地无弃物，无弃土，博厚无疆，成载物之德，五行相生相克，相反而相成，山藏虎豹，水隐鱼龙，土育百谷，林养鸟兽，各遂其生，各得其所。无争则地力不尽，无和则水土相侵，无合则百物不生。善用地者，不与水争地，不与林争土，因势利导，各得其所，故能成万物之养，尽厚载之德，此即地道之共生。

即古史以证共生，其效至著。三代之治，天下为公，选贤与能，讲信修睦，人不独亲其亲，不独子其子，老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，是为治道之共生，故享国长久，风俗淳厚。当此之时，取物以时，用物有节，山不槎蘖，泽不伐夭，鱼禁鲲鲕，兽长麑麋，百姓安居乐业，外户不闭，路不拾遗，民生安乐。汉文景之世，轻徭薄赋，与民休息，山泽不禁，工商不扰，百姓各安其业，各乐其生，史称文景之治，是为治世之共生。若夫秦之苛政，竭天下之财以奉一人，严刑峻法，偶语弃市，天下苦之，二世而亡；隋之奢暴，大兴土木，穷兵黩武，民不聊生，亦不旋踵而亡，皆不知共生之理，独私其利，故终至覆亡。

共生之要，首在与己和。夫人受天地之中以生，本有良知良能，只为私欲所蔽，遂至心术纷乱，内自交战，憧憧往来，朋从尔思，身与心乖，理与欲战，遑论与人共生、与天共生。故修身之要，不过胜其私，克己欲，使心归于正，理胜于欲，内省不疚，无入而不自得，与己和则内宁，内宁则可以接物。心正而后身修，此为入德之门、共生之基也，内有忠、智、勇、信、仁五德之养，外有公、谋、实、勤、廉五要之施，先立乎其大者，则其小者不能夺也，方可以言共生之基。若己心不和，私欲横流，与人则争利，与物则相贼，终为共生之蠹。

共生之次，在与人和。人能群，彼不能群，人之所以异于禽兽者，在能群也。群道之要，在和而不同，合而有义：居家则父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，睦族敦宗，是为家道之共生；居乡则邻里相帮，患难相恤，讲信修睦，无诈无虞，是为乡邻之共生；居官则公以持心，廉以律己，勤以办事，明以断狱，兴利除害，为民造福，是为治民之共生。见利思义，久要不忘，此为处人接物之正道，君子之交，以道相合，以义相助，不结党营私，不党同伐异，不挟势以凌人，不恃才以傲物。见贤思齐，见不贤而内自省，故能成人之美，不成人之恶，相与有成。

共生之要，在与自然和。人与万物，同受天地之气以生，本为一体，非主仆也，非仇敌也。上古之民，斧斤以时入山林，数罟不入洿池，故林木不可胜用，鱼鳖不可胜食，是善处自然者也。史起引漳溉邺，凿十二渠，因水之润以成沃壤，不与水争，而斥卤为良田；贾鲁治河，疏塞并举，因水之势以归故道，不逆水之性，而河患以宁，皆善与自然共生者也。不夭其生，不绝其长，取之有时，用之有节，不焚林而猎，不竭泽而渔，不覆巢毁卵，不杀胎夭。若夫焚林而猎，竭泽而渔，取之无度，用之无节，必至山泽竭而万物枯，人亦无所取资，终自害其生，此不知共生之过也。

善言共生者，必明公私之辨，与四道之等。大公无私，以天下之生为念，如大禹治水，三过其门而不入，生民皆被其泽，是共生之至境；先公后私，先义后利，如召信臣治南阳，兴渠劝农，百姓食其利，是共生之贤路；先私后公，独善其身而不害人，如君子隐居，守道不仕，亦不失为共生之常境；至若徇私弃公，损人利己，剥众以自肥，如贪墨之吏、垄断之商，夺民之利以自奉，是共生之贼也。公私之辨，毫厘千里，不可不慎也，帝道之世，天下为公，共生为上；王道之世，仁民爱物，共生为次；霸道之世，以力服人，仅能小康；诡道之世，欺世盗名，民不聊生，去共生远矣。

今之世，共生之理不明，其弊有四：以征服自然为能，取之无度，遂至山泽瘁、物类绝，是山泽失养之弊；以强凌弱，以大欺小，争城以战，杀人盈城，是列国争分之弊；以利相尚，贫富相悬，富者田连阡陌，贫者无立锥之地，是贫富分化之弊；以欲纵心，逐物丧己，心为物役，精神空虚，是人心浮动之弊。推其原，皆不知天人一体、共生共成之理，私字当头，争而忘和，夺而忘合，遂至诸弊丛生。四弊交侵，生民涂炭，非明共生之道无以救之，武力不能平，权术不能解，苛法不能齐，唯以共生之道感通人心、调和万类。其对治之方，无他，明共生之理，行共生之道而已。

为学之要，亦当明共生之旨。不执门户之见，不存中西之限，是其所是，非其所非，取其长而弃其短，明其体而达其用。中学明人伦、重和厚，其长也；末流空疏、不重事功，其短也。西学格物致知、制器利用，其长也；末流尚争、逐物丧己，其短也。不尊古以非今，不徇今以背古，虚怀受善，平心论理，不立门户，不存成见，以道为归，以是为从。以“贡献恒逾索取”为衡尺，取两者之长，弃两者之短，不做空疏之腐儒，不做逐利之鄙夫，明体达用，方为有体有用之学。若党同伐异，是己非人，终是门户之见，不足与言共生之大道。

践行共生之道，无高远难行之事，不外乎推己及人、由近及远而已。于一身则克己复礼，胜私去蔽；于一家则孝亲敬长，睦族和家；于一乡则兴利除害，扶危济困；于一国则奉公守法，尽职尽分；于天下则讲信修睦，共存共荣。非必身居高位、手握大权方能行之，匹夫匹妇，行之有素，亦可以成共生之效。行之有恒，不必求速效，不必务高远，不欺暗室，不损他人，日行一善，日省一过，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。道不远人，行之则至，人人各尽其分，各尽其责，不独亲其亲，不独子其子，不独利其利，自然家齐、国治、天下平。

夫共生之道，非玄虚之理，乃人人可学、人人可行之常道也。自一身以至天下，自一心以至万类，皆当以共生为归。和以立其体，合以成其用，争以去其弊，融以平其衡，循天理之公，去人欲之私，自然各安其位，各遂其生。前章明天道之刚，此章明和道之柔，体用既明，根基既立，后章所论合道协变之方，皆自此共生之理流出。循是而行，自可与己和、与人和、与天地和，人人可行，在在皆是，不待外求也，不待奇术，不尚空言，人人亲其亲、长其长，各安其分，各尽其责，同中存异、异中求同、多元归一、天人共生，终至天下为公、世界大同之境。和共生则万类宁，此即本章立言之本旨也。

文/西岭风 轩辕阁