北京
刘伶俐
前不久，我在文创店看到一款杨柳青年画主题周历，便顺手买了一本。拿在手里才发现，这流传数百年的传统年画，已不再是只有过年时才贴在墙上的装饰，它变成了可以随身携带的小物件。翻开每一页，鲜艳的色彩与吉祥的图案，都似在静静诉说着中国人民的美好期许。旁边有个小姑娘正跟同伴说，她特别喜欢这种贴近日常的形式，让她读懂了年画里藏着的民俗故事与中国式浪漫。
这样的变化，还有很多。过去提起非遗，有些人总觉得它是锁在博物馆展柜里的文物，是印在教科书上的历史，与自己的生活有些遥远。随着时代发展，我们需要找到更合适的表达方式，把非遗里藏着的文化密码与情感温度，转换成年轻人能共情、可触摸、易理解的日常语言。
要拉近这份距离，第一步就是做好视觉语言的当代转译。非遗的内核从来不是某一个固定纹样，也不是某一套刻板技法，而是其所承载的跨越千年的生活智慧与美好期许。不少非遗文创在早期探索中走入了元素堆砌的误区，设计者简单地将传统纹样印在帆布袋、马克杯上便当作创新，却忽略了年轻人真正渴望的是产品能与自己生活产生情感连接。真正有效的转译，应当先守住文化内核，再用当代设计语言重新诠释。
我和学生们也做了不少类似的尝试。我指导学生团队完成的“蓝靛贵州·古韵蜡染”2027贵州蜡染工艺博览艺术展视觉标识设计等作品，先后获得全国多个设计竞赛一等奖。创作过程中，我们提炼纹样背后“天人合一”的东方美学，转化为符合当代审美的视觉符号。许多学生在完成作品后跟我说：“原来身边的本土文化，竟然这么潮、这么有力量。”这种转译不是对传统纹样的简单解构，而是给“追求平安顺遂”的文化内核找到新的载体，把它们从老宅的窗棂上、庙堂的壁画里，“请到”了年轻人的手机里、生活中。
如果说视觉转译为非遗换上了贴合当代审美的外衣，那么传播方式的创新则为它进一步打开了通往年轻群体的新大门。如今，越来越多传承人拿起手机，在直播间展示技艺，在短视频里讲述民俗故事，与年轻内容创作者跨界合作，不断拉近非遗与年轻人的距离。
陕西华县汪氏皮影的00后传承人党飞华，用皮影戏演绎迈克尔·杰克逊的经典舞步、变形金刚的变身场景，相关短视频在网络上收获大量关注；黑龙江省级非遗代表性项目嬷嬷人剪纸，在传承人郭昕的推动下，通过非遗进校园、进社区等活动，走到更多年轻人身边。当非遗成为能互动、可参与的“生活伙伴”，传承自然就有了源源不断的新生力量。
这种转译也为中国故事的国际传播搭建了桥梁。当非遗化作跨越语言壁垒的视觉符号，就成了最好的文化名片。去年，我和学生们开展了“织礼为媒”项目，把传统吉祥纹样与现代家居设计相融合，开展了面向中东、欧洲市场的推广尝试。带有中国年画、剪纸元素的设计作品不仅受到当地年轻人的喜爱，也让许多国际友人惊叹于中国人的匠心。
文化传承不是墨守成规的复刻，需要生生不息的创新。非遗的生命力，就在一代又一代人的日常使用与情感共鸣中。我常对学生们说，从事非遗设计，不是做古董的搬运工，而是做文化的摆渡人。当我们把老祖宗留下的文化密码，转化为这个时代的人愿意听与听得懂的语言，就是在为传统文化注入新的生命力，把文化自信的种子播撒到更多年轻人心里。
(作者单位：鲁迅美术学院)
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