上海
回归造物之本，是对创造源头的确认；融通中西之变，是对历史动力的理解；而建构自主知识体系，则是面向未来的制度与理论建造工程。中国艺术唯有在文明互鉴中保持理论定力，在技术变革中强化文化主体性，方能从“被阐释者”转向“阐释者”，在世界艺术版图中确立自身的知识坐标与价值尺度。
原文 ：《回归造物之本，融通中西之变》
作者 |中国美术学院国际教育学院教师 徐利
图片 |网络
[前文详见2026年5月24日二条推送]
当代转型：艺术与科技融合中的范式更新
当今世界的数字时代，人工智能、虚拟现实与沉浸式媒介正在重塑艺术形态与感知机制。在数字艺术实践中，通过算法与交互构建“无边界”空间，提示艺术范式正在从物质实体向信息场域转型。中国艺术在此背景下，既面临技术挑战，也迎来重塑本体论结构的机遇。如果说中国传统艺术“造物”强调人与自然的生成关系，那么数字语境下的“造物”则扩展为人与技术、数据与算法之间的协同生成。构建自主知识体系，必须将中国的“虚实相生”思想与科技维度都纳入理论框架，在材料观、身体观与空间观层面提出具有原创性的自主知识体系。通过将中国传统整体思维与当代科学方法相结合，中国艺术将会发展出一种新的创作模式，即将技术理性与文化敏感性相融合，在当代背景下建构中国自主的艺术知识理论体系，而非简单套用西方艺术理论。
随着科技发展，艺术治疗、非遗数字化传播、生态艺术、人机共舞等新兴领域不断涌现，不仅拓展了艺术边界，也对中国艺术知识体系提出了新的建构要求。艺术的前沿正处在碳基与硅基的转型阶段，科技提供了技术，中国文化则提供了精神指引，这种融合兼具现代科技与中国韵味的当代艺术表达。
走向体系建构：方法论自觉与学科整合
真正的艺术自主知识体系的构建，不仅是概念集合，更是一整套问题结构、方法路径与评价标准。其建构至少包括三个层面：
其一，中国艺术史不是西方艺术史的分支，而是具有自身发展逻辑的独立体系。需要我们在历史维度上重写中国艺术史叙事逻辑，突破西方的线性框架，重溯中国艺术的问题意识与评价标准。
其二，在理论维度上整合美学、哲学与技术研究成果，形成跨学科的方法论矩阵。要将“气韵”“意境”“虚实”等传统概念转换成当代表述，使之进入可对话、可论证、可转译的艺术知识框架，打通艺术学与哲学、美学、社会学等学科的边界，在交叉融合中催生新的艺术理论和实践的增长点。
其三，在实践维度上通过艺术教育与策展机制的创新，推动理论与实践成果的系统性表达。让自主艺术知识体系贯穿在展览、出版、教学和创作中。
构建中国艺术的自主知识体系，是一种“回归本质”的行为，旨在通过扎根于自身的文化根源，并在东西方交流的历史起伏中前行。我们创建了一个不仅属于我们自身，而且对于世界共同的未来也至关重要的体系。这一建构并非对文化孤立的回归，也不是对全球现代性的摒弃，而是一个创造性的融合过程。通过回归文化根源、批判性反思西方知识的东传、积极推动中国概念的西传，并接纳艺术与科学的融合，中国艺术能够形成一个动态、开放且自我反思的知识结构。这样的结构不仅会增强中国艺术的理论自信，还会使中国智慧在全球艺术话语的重建中做出贡献。
回归造物之本，是对创造源头的确认；融通中西之变，是对历史动力的理解；而建构自主知识体系，则是面向未来的制度与理论建造工程。中国艺术唯有在文明互鉴中保持理论定力，在技术变革中强化文化主体性，方能从“被阐释者”转向“阐释者”，在世界艺术版图中确立自身的知识坐标与价值尺度。
文章为社会科学报“思想工坊”融媒体原创出品，原载于社会科学报第2002期第3版，未经允许禁止转载，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。
本期责编：程鑫云
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