苟非吾之所有，虽一毫而莫取

文/幸福娃

“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”出自苏轼《赤壁赋》 原来古人早就懂得不可有贪婪之心，人生若不是你所拥有的东西，即使一丝一毫也不要去求取。万物不为我所有，但可皆为我所用，心无贪念，岁岁安然。

人这一生，总有许多想要的。想要更多的钱，想要更高的位子，想要旁人的赞美，想要不属于自己的东西。

这些念头像春天里的草，不知不觉就冒出来了，绿油油的一片，看上去生机勃勃，其实根底下缠着的是烦恼。

我们执着于拥有大概是心里觉得，拥有的越多，就越安全。房子要再多一套，存款要再多一点，名声要再响一些。好像手里攥着的这些东西，能替我们挡住人生的风雨。

可是攥着攥着，手就累了，心也累了。我们以为是在拥有东西，其实是被东西拥有了。

苏轼看得透。他说，不是我的，一毫也不要。这话里有一种清明的自知——知道什么是自己的，什么不是；知道什么该取，什么不该取。这种自知，比聪明更难得，是智慧。

人活在世上，免不了要和“得”与“失”打交道。得了，欢喜；失了，难过。这是人之常情，没什么好责备的。

只是欢喜过了头，就容易生出贪念；难过得过了头，就容易生出怨怼。贪念和怨怼，都是心里的尘埃，多了，就把原本清亮的心给蒙住了。

《赤壁赋》里还有一句话，常常被人记起：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无尽，用之不竭。”

这是另一种境界——不占有，却享用。清风明月不属于任何人，但每个人都能感受它、欣赏它、从中得到慰藉。

这就是“不为我所有，但皆为我所用”的意思了。

人生真正需要“占有”的东西其实很少，一张床，一碗饭，几件衣裳，够用了。

而那些真正滋养我们的东西——阳光、空气、山川、好书、朋友的情谊、家人的温暖——哪一样是需要我们紧紧攥在手心里的呢？

它们来了，我们就好好享用；它们走了，我们就好好告别。不必强留，也不必追赶。

心无贪念，才能安然。这不是消极，而是一种通透。

贪念少了，心就宽了。心宽了，看什么都顺眼。看顺眼了，人就和气了。人和气了，日子就安稳了。安稳的日子过久了，就是福气。你看，这一串下来，起点不过是“不贪”两个字。

我们常说“知足常乐”，其实知足不是不进取，而是知道自己真正需要的是什么。

饿了有饭，冷了有衣，困了有床，心里有爱，手头有事做，这已经是很好的日子了。至于那些多出来的东西，有了固然好，没有也不强求。

苏轼写《赤壁赋》的时候，正是他人生最失意的时候。被贬到黄州，官职没了，俸禄没了，从前的一切都失去了。

可他偏偏在这样的时候写出了“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”这样的话。可见他不是在顺境里说漂亮话，而是在逆境里说真话。

失去，有时候是一种成全。失去了那些“非吾所有”的东西，才看清了什么才是真正属于自己的——是自己的心境，是自己的品性，是自己对待人生的态度。这些东西，谁也拿不走。

人这一辈子，不过是一场路过。路过春天，路过秋天，路过欢喜，路过忧愁。那些让我们心动的、心痛的，最终都会过去。唯一留下的，是我们怎样对待这一切的心情。

如果能在心里种下一颗“不贪”的种子，慢慢地，它会长成一棵大树，为我们遮风挡雨。

风吹过来的时候，树枝轻轻摇动，却不会折断；雨落下来的时候，叶子湿了，天晴了又会干。树还是那棵树，稳稳地站在那里。

这就是安然了，该来的来，该去的去，心不动。不是麻木，而是通透。像一面干净的镜子，照见万物，却不留下任何痕迹。

苏轼在千年前的那条江上，大概就是这样想的吧。清风徐来，水波不兴，他举杯邀明月，心中没有贪念，只有辽阔。

我们虽不能像他那样泛舟赤壁，但可以在自己的日子里，修一颗不贪的心。少一点计较，多一点坦然；少一点攀比，多一点知足；少一点执着，多一点放下。

日子久了，你会发现，那些没有去求取的“一毫”，并没有让我们的生活缺少什么。反而因为心里干净了，日子也跟着清朗起来。

用过了，就够了，不必拥有，不必占有，不必攥在手心里不肯松开。松开手，才能接住更多的好东西——比如清风，比如明月，比如一颗安然的、不被搅扰的心。