3个月展期！故宫萨迦寺大展，错过等十年

2026年3月的北京，春寒未消，故宫博物院午门却暖意涌动。正殿与东雁翅楼展厅前，往来人流络绎不绝，有人捧着画册细细品读，有人驻足展柜前凝神凝望，有人低声交流着展品背后的故事——这场名为“万法归一：萨迦寺历史文化与艺术”的展览，自2月开展以来，悄然刷屏社交平台，成为这个春天最具分量的文化热点。

很少有人知道，这座矗立在青藏高原的萨迦寺，跨越近千年风雨，早已不是一座单纯的宗教殿堂。它是藏传佛教萨迦派的发祥地，是多民族文化交融的见证者，更是中华民族多元一体进程中，一颗熠熠生辉的文化明珠。而这场跨越千里的展览，正是将萨迦寺的千年积淀，从雪域高原搬到紫禁城，让每一件文物开口说话，诉说着西藏与祖国血脉相连的过往，解读着“万法归一”背后，各民族共生共荣的深层密码。

不同于以往的文物展览，此次展览由故宫博物院联合西藏自治区文物局、萨迦寺寺庙管理委员会、西藏博物馆等多家文博单位共同打造，精选200余件珍贵文物，涵盖造像、唐卡、经书、法器、瓷器等多个品类，时间跨度从元代延伸至明清，完整呈现了萨迦寺近千年的历史脉络、艺术特色，以及其在国家统一、文化融合中扮演的重要角色。展期将持续至5月10日，让更多人有机会走进这段被文物镌刻的历史，感受中华文明的包容性与凝聚力。

走进午门正殿，最先映入眼帘的，是一组静静陈列的文献文物。泛黄的纸页上，墨迹虽历经岁月侵蚀，却依然清晰可辨，这便是记录“凉州会谈”的珍贵史料——《阔端敦请萨迦班智达令旨》与《萨迦班智达致蕃人书》。正是这两份文献，见证了13世纪那段改写西藏历史的重要时刻，也为中华民族大一统格局的形成，埋下了重要伏笔。

1073年，萨迦寺在青藏高原正式建成，从此开启了萨迦派的传承之路。起初，它只是藏传佛教众多流派中的一支，却凭借兼容并蓄的特质，逐渐吸收多民族文化特色，融汇周边地区的艺术精髓，慢慢发展壮大。到13世纪，蒙古汗国崛起，对青藏高原的治理成为当时的重要议题。1247年，萨迦班智达·贡噶坚赞携侄子八思巴，远赴凉州与蒙古王子阔端会面，这场被载入史册的“凉州会谈”，成为西藏正式纳入中央行政管辖的重要标志。

展览中的《萨迦班智达致蕃人书》，详细记录了萨迦班智达对西藏僧俗首领的嘱托。他审时度势，明确指出归附蒙古乃大势所趋，提出“救乱安民、护持佛法”的主张，劝说各地首领顺应历史潮流，接受中央政权的管辖。这份文献没有华丽的辞藻，却字字千钧，既体现了萨迦班智达的远见卓识，也彰显了西藏各族人民渴望和平、期盼统一的心愿。

紧随文献之后，一方温润的白玉印章格外引人注目，这便是“大元帝师统领诸国僧尼中兴释教之印”。这枚印章为白玉质地，双龙钮造型，印面刻有八思巴篆字，是元成宗于1295年赐给第五任帝师扎巴俄色的印信，也是中央政府对西藏行使主权的直接实物证据。虽历经七百余载风雨，印章上的双龙依然栩栩如生，玉质的温润与岁月的包浆交织，诉说着元代中央与西藏地方的紧密联系。

很多人不知道，八思巴的一生，都在致力于推动西藏与中央政权的联结。少年时，他便随叔父萨迦班智达前往凉州，亲身经历了“凉州会谈”的全过程。后来，他深得忽必烈器重，被封为国师、帝师，确立了藏传佛教在元代宫廷的尊崇地位。他创制的八思巴文，成为元代官方文字之一，既方便了中央与西藏的沟通，也推动了汉藏文化的深度融合。此外，他还主持营建了萨迦南寺，让萨迦派的影响力进一步扩大，成为连接青藏高原与中原地区的文化纽带。

展览中，还有一件根据八思巴原玉印复制的木印，供日常使用。这枚木印虽不如玉印珍贵，却更贴近当时的生活场景，让人得以窥见元代中央对西藏宗教事务的管理，以及萨迦派在其中扮演的重要角色。从凉州会谈的促成，到八思巴的躬身力行，萨迦寺用实际行动证明，西藏自古以来就是中国不可分割的一部分，中央政府对西藏的管辖，有着坚实的历史基础和文化根基。

穿过正殿，走进东雁翅楼展厅，便进入了“萨迦时代的文化与艺术”单元。这里的每一件展品，都像是一扇窗口，让人看到萨迦艺术融合多文明的独特魅力——它既有尼泊尔、南亚的艺术基因，又融入了汉地、蒙古的文化元素，最终形成了独树一帜的艺术风格，成为中华文化艺术宝库中的重要组成部分。

一尊尼泊尔度母造像，静静矗立在展柜中央，吸引了无数观众的目光。这尊造像为红铜鎏金材质，镶嵌着绿松石等宝石，整体姿态呈现典型的“三曲式”——头向右倾，腰肢向左扭去，膝盖又微微向右，形成一道优美的S形曲线。造像的眉眼低垂如新月，嘴角微微上扬，噙着一丝若有若无的笑意，神情澄澈而慈悲，没有一丝尘世的欲念，只有超越肉身的宁静。

这尊造像的风格，鲜明体现了尼泊尔艺术对萨迦造像的深刻影响。萨迦寺早期的造像艺术，深受尼泊尔工匠的技艺熏陶，造型厚重，鎏金明亮，细节繁复细腻。诸佛造像形制高大，气势恢宏；菩萨像神态婀娜，温婉动人。而随着汉藏文化交流的不断深入，萨迦造像也逐渐融入汉地的艺术元素，线条变得更加流畅，神态也更加贴近中原审美，形成了汉藏融合的独特风格。

不远处，一尊大持金刚造像与度母造像形成了鲜明对比。这尊造像通体呈现沉雄的男性力量，结跏趺坐，双手交叉持金刚杵于胸前，躯体饱满而坚实，肌肉的线条在古铜的包浆下隐约起伏，仿佛蕴藏着无穷的力道。但它的面容却极为安详，双目微阖如两弯深潭，唇边带着一丝淡淡的笑意，像是已经降服了世间一切魔障，在静静地俯瞰着红尘众生。

除了造像，展览中的唐卡同样令人惊艳。一幅萨迦道果传承祖师唐卡，布本设色，色彩依旧鲜艳，四尊祖师造像分两排陈列，神态各异。他们不是高高在上、神圣不可侵犯的佛陀，而是曾经在人间行走、修行、传法的普通人，是有血有肉、有悲有喜的修行者。有的清癯如秋山，有的丰腴如满月，有的神情严峻如悬崖，有的眉眼和善如春水，但他们的目光，都望向同一个方向，仿佛那里有信仰的光芒。

萨迦寺的绘画艺术，有着清晰的发展脉络。早期深受尼泊尔影响，工笔重彩，构图严谨对称，如同格律森严的古典诗；到16世纪，受西藏中部勉唐画派和钦孜画派的影响，绘画风气为之一变，在保留传统风格的同时，融入了更多汉地绘画的元素，线条更加灵动，色彩更加丰富，题材也更加广泛。这幅祖师唐卡，便是汉藏艺术融合的典型代表，既保留了藏传佛教绘画的宗教内涵，又融入了汉地人物画的写实风格，让每一位祖师都显得鲜活而真实。

在唐卡展区的一旁，陈列着几件明代的瓷器，其中最引人注目的，是明宣德青花五彩满池娇图靶碗和明永乐茄皮紫釉靶碗。明宣德青花五彩满池娇图靶碗，产自景德镇御窑，碗身上绘有满池娇图案，还刻有藏文六时吉祥咒，是斗彩工艺的雏形。这件瓷器，将汉地的制瓷技艺与藏传佛教的文化元素完美融合，既有景德镇御窑的精湛工艺，又承载着西藏人民的吉祥期盼，是汉藏文化交流的直接见证。

明永乐茄皮紫釉靶碗，则是已知最早的该釉色完整器，釉色温润如茄皮，质感细腻，造型规整。这件瓷器是永乐年间中央政府赏赐给萨迦派高僧的礼物，既体现了明朝对西藏宗教势力的重视，也反映了当时汉藏之间频繁的文化交流。从景德镇的窑火，到雪域高原的寺庙，这件瓷器跨越千里，成为连接汉藏两地的文化信物，见证着各民族之间的深情厚谊。

展览中，还有一处特别的场景，让人仿佛置身萨迦寺的“慧海经山”。通过镜面模拟技术，展厅内还原了萨迦寺内那面被誉为“雪域敦煌”的经书墙——高约十米，长达六十余米，由各色矿物颜料书写的经书共有两万余函，历经七百年风雨，依然完整如初。展厅内展出的元代贝叶经、明清手抄本等孤本善本，便是这“慧海经山”中的一部分，每一页都承载着萨迦派的文化传承，每一个文字都凝聚着多民族文化交融的智慧。

这些经书，不仅是宗教经典的传承，更是多民族文化交流的结晶。其中，不少经书的书写方式融合了汉、藏、蒙等多种文字，有的甚至融入了尼泊尔的书写风格。在抄写过程中，汉地的造纸技艺、蒙古的装订方式、西藏的书写技法相互借鉴，相互融合，形成了独特的经书文化。这些经书历经岁月洗礼，依然完好无损，不仅是萨迦寺的珍贵珍藏，更是中华文化宝库中的瑰宝，为研究多民族文化交流提供了宝贵的实物资料。

除了这些静态的展品，展览还通过文字介绍、场景还原等方式，展现了萨迦寺的宗教活动与文化传承。每年藏历七月的普巴金刚法会与十一月的大黑天法会，是萨迦寺极具代表性的大型宗教活动，活动现场会绘制沙画坛城、制作朵玛、请护法神等，这些活动既蕴含着吉祥美好的寓意，又传承着萨迦派的文化传统。展览中，通过图片和文字，让观众得以了解这些宗教活动的流程与内涵，感受萨迦文化的独特魅力。

在展览的尾声，一组明代的圣旨和诰书，再次印证了中央政府对西藏的有效管辖。明洪武八年，明太祖朱元璋颁赐给四世噶玛巴乳必多吉的圣旨，纸本墨书，墨迹清晰，语言带着元代白话的特点，没有晦涩的文言文，更像是皇帝随口的叮嘱，要求地方官民不要打扰四世噶玛巴的静修。这道圣旨，反映出明朝立国之初，就已经对西藏地方宗教势力有了较为深入的接触，也体现了中央政府对西藏地方事务的重视。

明永乐十一年，明成祖朱棣封授斡喃渴烈思巴为辅教王，并遣人前往西藏赐金印、颁诰书。这道诰书以汉藏两种文字写在提花云龙纹五色锦之上，工艺精湛，寓意深远。汉藏两种文字的并用，既体现了中央政权对西藏文化的尊重，也彰显了西藏与中央政权的紧密联系，是中央政府对西藏地区行使主权的重要史实见证。

逛完整个展览，不难发现，这场展览的核心，从来不是文物的简单陈列，而是通过每一件展品，串联起萨迦寺近千年的历史，解读“万法归一”的深层内涵。“万法归一”，归的不是单一的文化，不是单一的信仰，而是各民族文化的交融共生，是中华民族的大一统，是所有中华儿女对祖国统一、民族团结的共同期盼。

萨迦寺的发展历程，就是一部多民族文化交融的历史。从13世纪凉州会谈促成西藏纳入中央行政管辖，到元明时期中央政府对西藏的持续治理；从尼泊尔工匠带来的技艺，到汉地制瓷工艺的传入；从八思巴创制八思巴文，到各民族文字的相互借鉴，萨迦寺始终以开放包容的姿态，吸纳着不同民族的文化精髓，最终形成了独树一帜的文化与艺术风格。

很多观众在观展后表示，原本对萨迦寺的了解仅限于表面，通过这场展览，才真正读懂了萨迦寺背后的历史与文化，读懂了西藏与祖国血脉相连的深厚渊源。有观众留言说，每一件文物都是历史的见证，它们无声地诉说着各民族共生共荣的故事，让我们更加明白，中华民族多元一体格局的形成，是历史的必然，是各民族共同努力的结果。

事实上，这场展览的举办，也是故宫博物院与西藏自治区文博单位深化合作的重要成果。自2015年双方签署战略合作框架协议以来，已经共同举办了“须弥福寿——当扎什伦布寺遇上紫禁城”“祥开万象——故宫与西藏文物联展”等多场大型展览，系统推进西藏文化遗产的调查、记录与研究工作，让更多人了解西藏的历史文化，感受中华文明的多样性与包容性。

在这个快节奏的时代，很多人习惯了碎片化的信息获取，却忽略了这些跨越千年的文物所承载的历史重量。而这场“万法归一”展，就像是一座桥梁，连接起雪域高原与紫禁城，连接起过去与现在，让我们得以静下心来，聆听文物的声音，感受历史的温度。它不仅让我们看到了萨迦寺的千年积淀与艺术成就，更让我们深刻认识到，中华民族是一个命运共同体，各民族的文化交融，是中华文明不断发展壮大的动力源泉。

展览将持续至5月10日，在这两个多月的时间里，这些来自雪域高原的瑰宝，将继续在故宫的红墙黄瓦间，诉说着千年的故事，传递着民族团结的力量。或许，我们每个人都应该抽时间，走进故宫，走进这场展览，去凝望那些历经岁月洗礼的文物，去读懂它们背后的历史与深情。

当我们站在那尊尼泊尔度母造像前，看到的不仅是精湛的雕刻技艺，更是多民族文化交融的痕迹；当我们凝视那方白玉印章，感受到的不仅是皇权的威严，更是中央与西藏不可分割的联系；当我们翻阅那些泛黄的经书，读懂的不仅是宗教的教义，更是各民族共生共荣的智慧。

这些文物，是萨迦寺的珍藏，是西藏的瑰宝，更是中华民族的共同财富。它们用无声的语言，印证着西藏自古以来就是中国不可分割的一部分，见证着各民族共同创造灿烂中华文化的历程。而这场展览，不仅是一次文化的展示，更是一次精神的传承——传承着中华民族多元一体的理念，传承着各民族团结互助的深情，传承着中华文明兼容并蓄的包容精神。

春日渐暖，故宫的红墙下，人流依旧涌动。这场“万法归一”展，不仅为这个春天增添了一抹文化亮色，更让我们在回望历史的同时，更加坚定了守护文化遗产、促进民族团结的信念。相信每一位走进展览的人，都能在文物的凝视中，读懂中华民族一体的千年密码，感受到中华文明的博大精深，也能在心中种下一颗热爱祖国、珍视团结的种子。

毕竟，那些跨越千年的文物，那些代代相传的文化，那些血脉相连的情谊，从来都不是孤立存在的。它们如同涓涓细流，汇聚成中华民族文明的长河，滋养着一代又一代中华儿女，也让中华民族多元一体的根基，在岁月的洗礼中，更加坚实、更加深厚。而这，正是这场展览最珍贵的价值，也是我们回望历史、面向未来的底气所在。