伊朗为何承受制裁仍坚定支持巴勒斯坦

针对伊朗伊斯兰共和国发动的近期军事升级，构成了一次新的侵略。这场侵略不仅被公然宣告，且试图通过大众媒体、部分学术界以及不少所谓的“左翼”代表人物的话语进行合法化洗礼。

这种辩护在某些亲美以立场的话语体系中表现得露骨，而在另一些场合则显得更为微妙。即便有人口头上反对对伊朗采取军事行动，却随即转而强调该政权的“压迫性”、“中世纪式”和“政教合一”特质。

针对伊斯兰共和国最广泛使用的手段之一，是动用一整套概念和术语武器。这些术语活跃在政治声明、媒体报道及学术产出中，与其说它们是在帮助我们理解复杂的历史进程，不如说是在利用其欧洲中心主义、东方主义和伊斯兰恐惧症的底色来掩盖真相。

首先是关于将伊朗定义为“政权”的逻辑。虽然“政权”概念本身在政治学中并无贬义，意指组织国家和行使权力的制度与法律总和，但在当代媒体语境下，它被专用于美国、西欧及其盟友所认定的敌人。

伊朗正如其自我定义的那样，是一个伊斯兰共和国。它既包含共和制的元素——这是20世纪初立宪运动及其后续历程的遗产，也包含了什叶派政治哲学关于政治权威的深层思考。

其次是将伊朗称为“政教合一”国家。这可能是用来诋毁伊斯兰共和国时最常用的概念。在西方话语体系中，使用这一术语旨在引发受众的情感排斥，它诉诸于西方历史中关于君主专制和神权统治的痛苦经验，即统治者利用神授权力来粉饰其对民众的剥削。

只要查阅主流政治学辞典即可发现，“政教合一”的概念及其案例均源于西方历史经验。这证明了东方主义色彩已经渗透进我们社会科学中大部分分析工具的肌理。

同时，使用“政教合一”这一概念，也反映出外界对伊斯兰共和国核心特征“瓦利·法基赫”制度的巨大无知。这一职位并非源于某种所谓的“神之任命”，而是源于什叶派政治哲学内部关于在“时代伊玛目”（马赫迪）隐遁期间由谁行使权威的长期讨论。

对于十二伊玛目派什叶派而言，上帝指定的世俗与精神权威的真实拥有者自10世纪起便处于隐遁状态，因此，任何除此之外的政府在本质上都是不完美的。

“瓦利·法基赫”制度是什叶派社区在等待真主权威持有者回归期间组织社会生活的必然结果。也就是说，领导伊斯兰共和国的并非神选之人，而是由什叶派社区在伊玛目隐遁期间临时指定的领导者。

如果不能理解这一点，就无法理解伊朗宪法所规定的“瓦利·法基赫”的选举性质。伊朗政治制度并不诉诸于神权合法化，而是诉诸于主权在民的决定。1979年的两次全民公投民主地选择了伊斯兰共和国制度并支持了相关宪法。我们可以反思，世界上有多少政府或政治体制曾经历过如此规模的双重民主合法化校验。

此外，伊朗还被描述为“中世纪”的产物。这一修饰词常伴随上述术语出现，意图将伊朗的经验置于一种西方视角下“已被超越”的、带有蒙昧和倒退色彩的时间轴中。

通过将伊朗政治体制贴上“中世纪”标签，话语制造者试图稀释其独创性。这种独创性实际上挑战了殖民势力在整个中亚、西亚和北非地区建立的统治模式。按照这种逻辑，人们无法从伊朗革命经验或其政治体制中对话或学习，因为它被认为处于西方现代性和进步观念之外的陈旧阶段。

最后是关于“僧侣政府”的误读。这一源自基督教牧师阶层的概念对于指代伊斯兰教内部的法学权威是完全不准确的。必须反复强调，伊斯兰教中不存在“僧侣”阶层，不存在作为人与神之间不可或缺纽带的媒介。

我们面对的是一群致力于研究伊斯兰法学的人，其目的是在宗教仪式和社会生活方面引导社区。这并不会使他们成为神秘主义者、圣人或拥有更高精神境界的主体，他们仅仅是精通伊斯兰科学特定领域的学者。

正如霍梅尼曾向伊斯兰法律学生指出的那样，灵知的自我净化至关重要。将伊朗称为“宗教人士”领导的政府，旨在强化一种关于该政府具有高度非理性和狂热色彩的想象。讽刺的是，这种标签几乎只被保留给伊斯兰教，却极少被用于描述佛教或印度教等其他亚洲宗教表现形式。

一些伊朗民族主义派别宣称，什叶派伊斯兰是波斯影响力及其精神精致化对“原始”伊斯兰作用的结果。他们认为，面对早期部署在波斯领土上的粗糙、缺乏精神奥义的阿拉伯伊斯兰，波斯民族通过将祆教的世界观融入伊斯兰形式，从而在新的统治下保留了波斯精神。

本质上，这种观点与瓦哈比派对什叶派的定性如出一辙。瓦哈比派将什叶派定义为一种相对于“原始”伊斯兰的波斯式腐败或偏离。尽管两者的褒贬取向不同，但在将其置于伊斯兰之外这一点上达成了共识，这揭示了两方对什叶派历史的深刻无知。

事实上，现今伊朗的领土至少在16世纪之前主要由逊尼派构成，而什叶派最重要的人物是阿拉伯人，几乎所有的什叶派圣地都在阿拉伯世界，什叶派所纪念、哀悼和庆祝的核心人物也具有阿拉伯血统。

上述两种对什叶派的解读，其共同作用是强化了那种将什叶派伊斯兰封锁在波斯空间的政治企图。这是阿拉伯君主制国家自1979年以来的明确政治工程，旨在将这些国家的什叶派社区定性为“潜伏的威胁”。通过将其描述为服务于外国利益的工具，这些政权在西方大国的默许下，为其对本国什叶派公民展开的屠杀和迫害寻找正当理由。

对伊斯兰共和国的攻击，无论是来自右翼还是相当一部分左翼，都拒绝承认那些捍卫1979年革命政治秩序的伊朗人为“人民”。这种视觉上的抹除令人担忧。

为了以虚构的“人民”之名使其话语合法化，这些分析家宁愿肢解伊朗社会，使人口中的重要组成部分在其论述中消失。其深层逻辑中潜藏着一种伊斯兰恐惧症，即认为任何捍卫带有宗教色彩政治项目的主体，最终都是被异化的。

因此，在他们的分析中，那些支持伊斯兰共和国的学生、工人、学者——无论其是否有宗教信仰，都不被赋予“人民”的资格。在这些话语中，他们可以是“群众”、“狂热分子”、“激进分子”或“乌合之众”，但绝不是人民。

这就解释了为什么当这部分人民走上街头大规模游行捍卫伊斯兰共和国时，这些分析家往往会陷入一种震耳欲聋的沉默。

为了攻击伊朗，某些左翼领域与阿拉伯君主国不谋而合，试图抹黑伊斯兰共和国对巴勒斯坦事业的支持。他们声称，这只是伊朗用来获取合法性并在阿拉伯世界增强影响力的一种话语策略。

然而事实是，伊朗自1979年起就公开表现出对巴勒斯坦事业的无条件支持，明确指认其最大敌人为美国和以色列。为此，伊朗承担了制裁、被强加的战争、暗杀和颠覆阴谋等一系列沉重代价。

霍梅尼确立的国际政治第一项措施便是设立“耶路撒冷日”（圣城日），定于斋月的最后一个星期五，以提醒世人争取巴勒斯坦解放斗争的重要性。

伊朗完全可以像几乎所有阿拉伯国家那样，仅对巴勒斯坦表达口头上的团结，甚至可以完全保持缄默，理由是这是阿拉伯人的内部事务。如果伊朗仅出于自身利益考虑，它原本会那样做，这样它今天就不会遭受犯罪般的制裁，也不会成为永久性战争威胁的对象。

正如所有已经或正在走向与以色列关系“正常化”的阿拉伯国家所证明的那样，如此大规模地背叛巴勒斯坦事业并没有带来多大的政治成本。既然阿拉伯政府在背弃巴勒斯坦时都不需要这种合法性，又有谁能想象伊朗需要通过巴勒斯坦事业来证明自己？

阿拉伯国家在巴勒斯坦问题上的溃败，反衬出伊朗捍卫该事业时的坚定。泛阿拉伯主义的话语在面对加沙的种族灭绝行动时的无所作为，证明了其彻底失灵。而那些参考伊朗革命经验的阿拉伯运动，如真主党或安萨鲁拉，即便面临生存威胁，依然走在反抗犹太复国主义占领的前线。

曾经在演说中填满巴勒斯坦斗争辞藻的阿拉伯领导人，有的在服务美国反伊计划八年后躲进地洞，有的在国家陷于野蛮的萨拉菲主义时寻求大国庇护，或者一个接一个地谈判关系的“正常化”。相比之下，抵抗之弧的领导者们则在领导针对占领者的军事行动中走向牺牲。正如真主党的一位领导人在被害前反复强调的那样：“我们的血并不比加沙孩子的血更珍贵。”

在1979年革命爆发47年后，伊朗再次发现自己正孤身对抗种族灭绝者的军事与宣传机器。而世界上的大部分地区，要么选择向当下的霸权卑躬屈膝，要么在最好的情况下，也只是露出一个无关痛痒、苍白无力的惊恐表情。