过年其实是在回答三个终极哲学问题

而立之年的我，今年过年的心态开始变了。

记得这些年，只要一到年底，互联网上就会准时准点地刮起一阵风，大家都在调侃过年，解构过年。

你回想一下，是不是这样？

年轻人觉得过年就是花钱受罪，除了被七大姑八大姨催婚、被拉上牌桌赌钱，就是在群里抢那几毛钱的红包，毫无意义。

中年人一听过年就头大，觉得这是彻头彻尾的负累。平时已经够惨了，过年还得伺候老的、顾着小的，花钱如流水不说，还得强颜欢笑去走那些平时根本不联系的亲戚。

哪怕是老年人，很多也觉得心寒。好不容易盼着孩子们远走高飞后回来团聚，结果大家坐在一个桌子上貌合神离，各自抱着手机傻笑。

现在不少人觉得，算了吧，过啥年啊，平时吃得也挺好，过年纯粹就是给自己找罪受。

以前过年，讲究有钱没钱回家过年。哪怕兜里没几个钢镚，也得扛着大包小包往家里赶。那时候的年，是鞭炮齐鸣，是杀猪宰羊，是走街串巷的拜年，空气里都弥漫着一股子让人热血沸腾的烟火气。

现在大家好像都有点“过年恐惧症”了。

但这事儿，真的正常吗？

我们这个民族，五千年的文化内核浩瀚如星辰，强韧如精钢。历史上那么多大风大浪，满清入关将近三百年，留发不留头的文化高压，咱们的民族文化都没被消亡彻底，那口气硬生生是缓过来了。

怎么到了现在，日子好过了，大家反而不愿意过年了？

因为我们正在经历一场悄无声息的“文化解构”。

现在有一种很可怕的思潮，在有意无意地分解我们的文化符号。它在慢慢侵蚀我们的意识，把所有的传统仪式感都打上“封建”、“繁琐”、“土气”的标签。

它告诉你春节不环保，别放鞭炮了。走亲戚太虚伪，断亲才是人间清醒。祭祖是迷信，不如去旅游放松。

这种解构的最终导致我们变成一个个孤立的原子，失去通过文化介质产生共情、共鸣和有效团结的能力。

当大家连过年都不认同了，没有那个心气儿了，我们引以为傲的民族凝聚力也就散了。

咱们中华民族，文化内核和传承能延续至今，主要靠三个大介质。

第一是我们的汉字，这是根。第二是我们对世界的探索和发明创造，这是枝叶。第三，就是我们的民族节日。

虽然节日听起来像是个消遣，但我认为它才是把所有人缝合在一起的那个线。

过年到底在过什么？

兄弟们，很多人其实已经不知道了。

过年，绝不仅仅是吃顿年夜饭那么简单，它其实是用一套几千年的仪式，在解答人类终极的三个哲学问题。

第一个问题：我是谁？

过年为什么要不远千里、哪怕骑摩托车顶着风雪也要回家团聚？这是我们民族精神内核、家国情怀最直观的具象化。

在和平年代，你怎么凝聚家族？

怎么确认你在这个世界上的坐标？

靠的就是除夕夜回到那个大桌子前面。

一家人，坐在一个桌子前，在一个锅里捞饭吃。只要你上了这个桌，你就是这个家族的一员。这解答了“我是谁”——你是这个家的血脉，你不是城市丛林里一个随时可以被替换的打工机器，你是一个有根的人。

第二个问题：我从哪里来？

过年为什么要祭祖？

为什么要拿着香火纸钱，扶老携幼地去先祖的神位前磕头？

有些山区的朋友，大年初一甚至要披荆斩棘地爬大山，哪怕杂草丛生经常迷路，也得找到祖先的坟头去扫一扫。

图啥呢？

因为这解答了“我从哪里来”。当你跪在那个长满荒草的坟前，或者站在供奉着姓氏的神位前，你就知道，你来自于他们。你身上流淌着的，是一个姓氏千百年的传承。

你在这个世界上，有来处。

第三个问题：我要到哪去？

过年为什么年轻人会被催婚？为什么要给小孩子发压岁钱，给他们买新衣服，带着他们守岁望天明？

为什么要扶老携幼地去放烟花爆竹？

传说里是为了吓唬那个叫“年”的神兽，保护我们民族的幼崽。但你仔细想想，大人们带着小孩子在雪地里点燃二踢脚，除了听个响图个乐，内核是什么？

它解答了“我要到哪去”。

我们这个民族关于生命的理解，靠的是轮回和传承。你要去的地方，就是我们关于轮回的故乡——你的孩子就是你的去处，而他的孩子，就是他的去处。

生生不息，薪火相传。

这就是过年的哲学。

如果没有这些仪式，这三个问题你根本答不上来，你就会陷入现代人那种深深的虚无感里。

理解了这一层，你再看看现在的一些现象，就会觉得挺无奈的。

这么多年的城市化进程里，很多地方一直在持之以恒地搞“一刀切”：禁放烟花爆竹，禁止烧纸钱。

名义上叫“文明过年”。

但作为一个普通的中国人，我认为的文明，是以民族文化为内核、带着人情味和烟火气的产物，而不是虚空造出来的一种冷冰冰的政治正确。

如果不让我们用民族文化传统的表现手法去过年，把一切带着泥土气和生命力的仪式都阉割掉，这才是对文明最大的消解。

过年的确很忙碌，要大扫除，要备年货，要走亲戚。但这几天的忙碌和休憩，是为了给疲惫的心灵进行短暂的充电，是为了来年更好的出发。

民族叙事才是我们永恒的核心和出发点。

有了民族叙事打底，你才有可能在这个变幻莫测的世界上站稳脚跟，去聊别的叙事。

不管你是北方包饺子还是南方搓汤圆，不管你是吃元宵还是嗦面条，不管是除夕夜的煎炒烹炸，还是年前炸各种带鱼、肉丸子、麻叶儿。你的胃知道你是谁，这种舌尖上的记忆，就是最顽强的文化基因。

中秋就得赏月，端午就得包粽子，腊八熬粥，重阳登高。清明节咱们就得踏春祭祖，春节咱们就得团圆拜年。哪怕是牛郎织女的七夕，那也是属于我们自己浪漫的相约。

过年的一切繁琐，都不是无用功，它们全都是为了文化传承支付的“成本”。 这样必要的仪式感，是无可或缺的。没有了形式，内容很快也会随风飘散。

最后想说一点。

现在网上年轻人什么都讲仪式感，其实过年就是我们民族的仪式感。

只是咱们小的时候，觉得过年好玩，是因为那些繁琐的仪式感——买年货、做年夜饭、祭拜祖先、张罗走亲戚——都有父母和祖辈在前面顶着。我们只需要享受那个成果。

现在老一辈慢慢老了，甚至渐渐离开了。

我们突然觉得过年没意思了，觉得累了。

其实不是年没意思了，是做这些事的人，变成了我们。

现在，轮到我们去创造这些仪式感了。

如果连我们这一代也嫌麻烦，把这些东西都丢了，那我们的下一代，就真的再也不知道“年”是什么了。他们将成为没有来处、没有归途的，彻头彻尾的现代原子人。

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